胡传胜

   当说汉语的哲学界正在高谈阔论中国哲学的世界化和现代化(成中英，1983)，中国哲学对西方的挑战，中国哲学的创造性发展(傅伟勋，1985)，满怀信心地讨论儒学的第三期发展(杜维明，1989)，儒家哲学对现代工商业文明的人的生命意义的拯救(刘述先，1966，1980)，相信中国哲学将有伟大的未来(冯友兰，1948；季羡林，1993；费孝通，1992)，甚至将主载世界(梁漱溟，1921；汤因比，1975；狄百瑞，1993；李约瑟，)的时候，说中国哲学--"文化的精华"、"时代精神的体现"、"中华民族创造精神的凝结"--已经死亡，连我自己也感到大逆不道且难逃哗众取宠之嫌。对某人、某文化思想的最严重的、不负责任的且带有诅咒性质的攻击，也不过说他(它)死了。为了避免过多的误解与非难，我必须立即说明"终结"是什么意思。
    
    我说儒学已经终结，意思有以下几层：第一，儒学的具有特征性的也是其核心的范畴，如仁、义、礼、忠、恕、孝，等等，在现在或现实的哲学思考中已经不存在了，也就是说，该哲学的中心范畴已经不再是人们用以思考、进行哲学思维(philosophizing)的概念工具；第二，除非转换成另外一种说话方式，这种哲学的范畴的含义、它的独特的精神，已经无法被现在活着、思考着的人所理解，换句话说，这套哲学连同它的那套独特的概念系统、思维与表达方式，只具历史的存在，必须经过转换才能融汇到现代人的生活当中；第三，因此，我们尽管可以理解(就哲学家而言)甚至认同它，但与它却有一