|
从启蒙运动的角度阐述马克思的异化理论的历史意义
[编辑本段]启蒙运动概述
启蒙运动的倡导者将自己视为大无畏的文化先锋，并且认为启蒙运动的目的是引导世界走出充满着传统教义、非理性、盲目信念以及专制的一个时期（这一时期通常被称为黑暗时期）。这个时代的文化批评家、宗教怀疑派、政治改革派皆是启蒙先锋，但他们只是的松散、非正式、完全无组织的联合。而当时的启蒙知识的中心是巴黎，法语则是共享语言。启蒙时代的学者亦不同于之前的文艺复兴时代的学者，他们不再以宗教辅助文学与艺术复兴，而是力图以经验加理性思考而使知识系统能独立于宗教的影响，作为建立道德、美学以及思想体系的方式。
在法语中，“启蒙”的本意是指“光明”。当时先进的思想家认为，迄今为止，人们处于黑暗之中，应该用理性之光驱散黑暗，把人们引向光明。他们著书立说，激励地批判专制主义和宗教愚昧，宣传自由、平等和民主。这就是“启蒙运动”。启蒙运动是发生在17，18世纪欧洲的一场反封建、反教会的思想文化革命运动，它为资产阶级革命作了思想准备和舆论宣传。
启蒙运动的中心在法国。法国启蒙运动的领袖则是伏尔泰。他的思想对18世纪的欧洲产生了巨大影响，所以，后来的人曾这样说：“18世纪是伏尔泰的世纪。”
启蒙运动发生在十八世纪的欧洲，最初产生在英国，而后发展到法国、德国与俄国，此外，荷兰、比利时等国也有波及。法国的启蒙运动与其他国家相比，声势最大，战斗性最强，影响最深远，堪称为西欧各国启蒙运动的典范。
从字面上讲，启蒙运动就是启迪蒙昧，反对愚昧主义，提倡普及文化教育的运动。但就其精神实质上看，它是宣扬资产阶级政治思想体系的运动，并非单纯是文学运动。它是文艺复兴时期资产阶级反封建、反禁欲、反教会斗争的继续和发展，直接为一七八九年的法国大革命奠定了思想基础。启蒙思想家们从人文主义者手里进一步从理论上证明封建制度的不合理，从而提出一整套哲学理论，政治纲领和社会改革方案，要求建立一个以“理性”为基础的社会。他们用政治自由对抗专制暴政，用信仰自由对抗宗教压迫，用自然神论和无神沦来摧毁天主教权威和宗教偶像，用“天赋人权”的口号来反对“君权神授”的观点，用“人人在法律面前平等”来反对贵族的等级特权，进而建立资产阶级的政权。
[编辑本段]启蒙运动与文艺复兴运动之比较
启蒙运动，既是文艺复兴时期新兴资产阶级反封建、反教会斗争的继续和深化，也是资产阶级政治革命的理论准备阶段。如果将它同文艺复兴运动作一比较，那就更为清楚了。
首先，从反封建方面说，文艺复兴运动的反封建，主要是反对封建领主的割据状态，要求建立民族统一的君主专制政体，以便在王权保护下发展资本主义经济。而在启蒙运动中，资产阶级已完成资本原始积累的过程，进一步提出要求获得政权，建立资本主义政治制度。文艺复兴时代的反封建侧重于思想意识、伦理道德的范畴；而启蒙运动侧重于政治制度和政权性质方面。
其次，从反教会方面说，文艺复兴时期主要是揭露中世纪天主教会的贪污腐化，谴责修道院戕害人性的罪恶，要求进行宗教改革，废除繁琐的宗教仪式，提倡比较简便的礼仪。在启蒙运动时，由于唯物论和自然科学的发展，因此在反教会方面就比文艺复兴时期更为彻底，它已把反教会提高到自然神论和无神论的高度。
再次，从人文主义思想的内涵上说，文艺复兴时代强调的是反禁欲主义，要求个性解放，执着尘世，面向现实。到了十八世纪启蒙时代，人文主义思想的重点，就转移到提倡“自由、平等、博爱”等政治原则方面来。由于启蒙运动具有政治思想革命运动的性质，因此启蒙运动的参加者决不限于文学家。除法国的孟德斯鸠、伏尔泰、狄德罗、卢梭等四大启蒙作家外，英国的哲学家洛克，科学家牛顿，德国的美学家莱辛和海尔德尔，荷兰的哲学家斯宾诺莎，德意志的康德等等，均属启蒙思想家的行列。
从文艺的风格和方法上说，启蒙时期的现实主义，是文艺复兴时期现实主义的继续，但又有新的发展。它的特征不在于情节的生动性和丰富性，不在于刻画人物的性格，而在于具有更多的政论性，作家们都有意识地把他们自己的政治思想贯穿在文学作品之中。这些启蒙著作，成了资产阶级与封建阶级争夺政权的精神武器，是传播资产阶级世界观的“百科全书”。作品中的语言不是诗化，而是流畅的雄辩的政论性散文，富有逻辑性，启发性和战斗性。有些作品，由于哲学意义的深刻、强烈，使它们变成小说化了的哲学论文。启蒙作家的作品都具有纯理性的特点。
17～19世纪初在欧洲各地先后兴起的反对宗教蒙昧主义，反对封建专制制度的思潮。启蒙运动中的思想家认为，社会之所以不进步，人民之所以愚昧，主要是由于宗教势力对人民精神的统治与束缚，为了改变这种状况，必须树立理性和科学的权威。他们认为，人的理性是衡量一切的尺度，不合乎人的理性的东西就没有存在的权利。他们主张传播科学知识以启迪人们的头脑，破除宗教迷信，从而增强人类的福利。他们反对封建专制制度，宣扬自由、平等和民主。在他们看来，封建专制制度扼杀自由思想，造成社会上的不平等和文化经济上的落后。因此，他们大力宣扬“天赋人权”，主张人民参与政治，法律面前人人平等。启蒙运动，特别是18世纪启蒙运动所宣扬的自由、平等和民主思想，对北美的独立战争和法国大革命都产生了直接而深远的影响。
[编辑本段]启蒙运动的历史作用
首先，它的矛头是封建制度及其精神支柱天主教会为对象的，因此为即将到来的法国大革命作了充分的思想准备。其次，启蒙思想家宣扬天赋人权，三权分立，体察功能自由、博爱、平等，而且这些思想迅速在欧美传播，对欧美的资产阶级革命起了影响和推动的作用，促进了欧洲社会的进步，而且对亚洲国家的思想解放起了催化剂作用。
[编辑本段]代表人物及其主张
孟德斯鸠1.孟德斯鸠
主要主张：三权分立
孟德斯鸠，（1689—1755），出生于法国波尔多附近的拉伯烈德庄园的贵族世家。法国伟大的启蒙思想家、法学家。孟德斯鸠不仅是18世纪法国启蒙时代的著名思想家，也是近代欧洲国家比较早的系统研究古代东方社会与法律文化的学者之一。他的著述虽然不多，但其影响却相当广泛，尤其是《论法的精神》这部集大成的著作，奠定了近代西方政治与法律理论发展的基础，也在很大程度上影响了欧洲人对东方政治与法律文化的看法。他所提出的三权分立学说直到现在仍为一些国家所使用。
2.伏尔泰
主要主张：反对封建专制，天主教会
（voltaire，１６９４－１７７８)：原名弗朗索瓦－马利·阿鲁埃（françois-mariearouet），法国启蒙思想家、文学家、哲学家。伏尔泰是十八世纪法国资产阶级启蒙运动的旗手，被誉为“思想之王”、“法兰西最优秀的诗人”、“欧洲的良心”。他提倡天赋人权，认为人生来就是自由和平等的，一切人都具有追求生存、追求幸福的权利，这种权利是天赋的，不能被剥夺。他主张人一生下来就应当是自由的，在法律面前人人平等，他曾经说过：“我不能同意你说的每一个字，但是我誓死捍卫你说话的权利。”伏尔泰还尖刻地抨击了天主教会的黑暗统治，他把教皇比作“两足禽兽”，把教士称作“文明恶棍”，说天主教是“一切狡猾的人布置的一个最可耻的骗人罗网”，号召“每个人都按照自己的方式同骇人听闻的宗教热狂作斗争”。
3.狄德罗
狄德罗１８世纪法国唯物主义哲学家，美学家，文学家，教育理论家，百科全书派代表人物，第一部法国《百科全书》主编。
狄德罗在坚持唯物主义哲学观点的同时，又具有同时代唯物主义者缺乏的辩证法思想，有些学者认为他的唯物主义应该称为过渡性的唯物主义。
狄德罗站在法国第三等级的立场上，坚持国家起源于社会契约，君主的权力来自人民协议的观点。他指出，能够实现人民自由平等的是政体，任何政体都是要改变的，它的生命同动物的生命一样，必然趋于死亡。封建专制政体终会消逝，由适合人性的政体取而代之。
4.卢梭
主要主张：人民主权说，社会契约论。
卢梭卢梭(jean-jacquesrousseau，让·雅各·卢梭)（1712——1778）是法国著名启蒙思想家、哲学家、教育家、文学家，是18世纪法国大革命的思想先驱，启蒙运动最卓越的代表人物之一。在法国启蒙思想家中，卢梭对法国封建社会进行的批判最为严厉，最为激烈。卢梭是一位激进的民主主义者，他的思想精华和基本原则是人民主权思想。他认为一切权利属于人民，政府和官吏是人民委任的，人民有权委任他们，也有权撤换他们，甚至有权举行起义，消灭奴役压迫人民的统治者。这就是人民主权思想。卢梭还强调“公共意志”，认为它非常重要，公民应接受它的统治。“公共意志”的具体形式就是法律，遵守法律的行为就是自由的行为。卢梭的思想主张在法国大革命中成为罗伯斯比尔领导的雅各宾派的理论旗帜，对欧美各国的资产阶级革命昌盛了深刻影响。
5.康德
康德伊曼努尔·康德生于1724年4月22日，1740年入哥尼斯贝格大学。从1746年起任家庭教师4年。1755年完成大学学业，取得编外讲师资格，任讲师１５年。在此期间康德作为教师和著作家，声望日隆。从1781年开始，９年内出版了一系列涉及广阔领域的有独创性的伟大著作，短期内带来了一场哲学思想上的革命。如《纯粹理性批判》（1781）、《实践理性批判》（1788）、《判断力批判》（1790）。
6.霍布斯
(1588-1679)早期著名的启蒙思想家，生于英国维尔特郡的一个乡村牧师家庭。自幼聪颖好学，15岁进入牛津大学学习。曾在欧洲大陆旅游过多年，结识许多科学家，并做过培根的秘书，思想深受培根影响。英国资产阶级革命时期曾一度移居法国，克伦威尔执政时，返回英国，此后他的思想得到传播（因此英国资产阶级革命是没有收到霍布斯等启蒙思想家的思想影响的）。霍布斯代表了英国资产阶级革命期间资产阶级上层的利益，他既提出了一些最基本的启蒙思想，又带有明显的封建落后意识。他认为，国家不是根据神的意志而是人们通过社会契约创造的；君权也不是神授的，而是人民授予的。他坚持统治者一旦获得授权，人民就要绝对服从，不可反悔；因此，他并不反对君主专制，甚至认为专制政权有权干涉臣民财产的权力。他认为世界上本没有神，宗教不过是人类无知和恐惧的产物，但又提出宗教有助于维持社会秩序。代表作《利维坦》。
7.洛克
（1632-1704）洛克的思想形成于英国资产阶级革命期间，迎合了当时英国资产阶级的需要。他对霍布斯的思想进行了修正，认为人们按契约成立国家的目的是保护私有财产，因此国家不应干涉公民的私有财产。他有一句名言内容是“我的茅屋子，风能进、雨能进，国王不能进”。在政权形式上，他赞成君主立宪制，主张国家的立法权、行政权和处理外交事务的权利应分属议会和君主。
[编辑本段]法国启蒙运动
1、反抗权威（法国哲学家受牛顿的宇宙物理学的吸引，受洛克的政治哲学的启发。受笛卡尔的启发，认为每个人都必须自行找寻问题的答案。口号一部分针对当时的教师、国王、贵族。）
2、理性主义（一七八九年法国大革命。新兴自然科学证明自然是受理性所管辖的。大多数启蒙时期的哲学家和苏格拉底及斯多格学派这些古代的人文主义者一样，坚决相信人的理性。所以法国启蒙运动时期被称为“理性时代”。哲学家们认为他们有责任依据人不变的理性为道德、宗教、伦理奠定基础。）
3、启蒙运动（“启”发群众的“蒙”昧，以建立更好的社会。人民之所以过着贫穷、备受压迫的生活是因为物质、迷信。学校制度开始于中世纪，而教育学则开始于启蒙时代。）
4、文化上的乐观态度（非理性行为与无知的做法迟早都会被“文明”的人性取代。所有的发展并非都是好的。启蒙时期哲学家认为人一旦理性发达、知识普及后，人性就会有很大进步。）
5、回归自然（有人提出“回归自然”的口号。人的理性乃是自然的赐予，而不是宗教或“文明”的产物。卢梭提出“人类应该回归自然”的口号，相信大人应该让小孩子尽量停留在他们天真无邪的“自然”状态里。）
6、自然宗教（人们认为宗教必须自然化，宗教也必须与“自然”的理性和谐共存。当时有许多人为建立所谓的“自然宗教”而奋斗。当时有很多唯物论者不相信上帝，自称为无神论者，但大多数启蒙时期的哲学家认为否认上帝存在是不合乎理性的，因为这个世界太有条理了，因此不可能没有上帝的存在，牛顿就持这样看法。同样，这些启蒙时期的哲学家也认为相信灵魂不朽是合理的。他们和笛卡尔一样，认为人是否有一个不朽的灵魂不是信仰问题，而是理性的问题。）
7、人权（一七八九年，法国国民议会通过《人权与公民权宣言》，确立了“个人权利不可侵犯”的原则。一七八七午时，启蒙运动的哲学家龚多塞(condorcet)就发表了一篇有关女权的论文。他主张妇女也和男人一样有‘自然权利’。在一七八九年法国大革命期间，妇女们非常积极地反抗旧日的封建政权。举例来说，当时领导示威游行，迫使国王离开凡尔赛宫的就是一些女人。后来妇女团体陆续在巴黎成立。她们除了要求和男人享有一样的参政权之外，也要求修改婚姻法，并提高妇女的社会地位。但她们却没有得到这些权利。）
[编辑本段]启蒙和启示
启蒙之谓，乃是光对黑暗的穿透和驱逐，是实事的揭蔽和显示；在英文中，「启蒙」即"enlightenment"，是直接从"light"（光）这一词派生出来。按照我的看法，不能说基督教没有启蒙一说，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」、「我是世上的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光」等经文就有「启蒙」的寓意，《尼西亚信经》也说耶稣基督是「光中之光」；「在《创世纪》中，上帝创造完天地后，首先创造的是就是光，至今它仍然是犹太教和基督教上帝存在的象征。施洗者约翰宣布耶稣是光，耶稣本人也确认这种说法」。《约翰福音》一章1-9节：
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。
因此启示实际上也就是一种「启蒙」，而这一段经文所表达得基督教「启蒙「观则是：（1）这永恒之光源于上帝；（2）上帝在耶稣基督身上自己向这个世界显示其启示，作为上帝启示的耶稣基督就是这光本身。
当然，我们用的「启蒙」是一个现代的概念，至于它和基督教「启示」的关系，这个启蒙是否如《圣经》所言「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们」，则是需要讨论的问题。
1、「何谓启蒙」和启蒙观的转型一是「现代性」观念在起源上与基督教的关系。在词源学上，英文"modernity"（现代性）源于拉丁文的"modernus"，原词于五世纪末期定型，具当下（present）与目前（now）之意，是一种时间观念。
一般认为，该词与基督教末世观有直接的关联。在许多基督徒看来，耶稣基督的诞生是历史自然延续的中断和转变，人类历史因此从神谴走向赦免，从苦役走向自由；当基督教是在五世纪取得社会主导地位之后，他们使用了这个概念，为的是宣告他们沐浴在新世纪的阳光之下：一个后基督的时代，一个走向自由和救赎的时代，一个与罗马异教时代有本质区别的全新时代。在这一宣告中，基督徒赋予这个概念以救赎史的意义；
「现代」意味着一种优越，一种前途，一种希望，其进程是单向而不可逆的。二是「现代性」观念在流变中与启蒙主义的关联。语言在其使用中，意义的散失、增衍、和漂移是必然的；正如我们所看到的，在人类走过了一个千年之后，当「现代性」一词在十七世纪又一次地进入欧洲日常语言之时，其意义却发生了变化。它还是和基督教关联着，但是这种已不再是正向的，而恰恰是反向的。假如落实一下启蒙主义者，那我们的目光首先得投向法国，投向法国战斗的唯物主义者；他们最大特色就是批判旧传统，批判基督教及其神学。随着时光的漂移，如果说在当时，现代性概念因其世俗主义的趣味如建筑、衣着和言辞的标新立异和时髦招摇而尚含贬义的话，那么到一九世纪，随着工业革命、资本主义经济体制以及西方三权分立政治制度的建立，终于修成正果，转贬为褒。不过，五世纪的基督徒是毫不犹豫地以十字架事件为其「现代」的起点，而新「现代」的起点却至今尚是一个商榷之中的问题：我们可以把新「现代」的界标上溯至一五○○年时期文艺复兴运动和宗教改革运动；而确实一点的话，则可以以十八世纪的启蒙运动——广义的启蒙运动可以上溯到十七世纪——为其真实开端和明确标志。我是倾向于以启蒙运动为新「现代」起点的。既是因为，这是当前许多史家有这样的见解，也是因为，正是在启蒙运动时期，传统基督教世界观和价值观才遭到公开而全面的挑战，欧洲真正实现了从神圣文化向世俗文化的范式转换。
正如特洛尔奇（ernstp.w.troeltsch，1865~1923年）所指出的，这一时期是欧洲文化及其历史的真正现代时期的开端和基础，与直到当时仍占支配地位的教会式和神学式文化对立。另外一个重要原因是，启蒙思想家通过启蒙运动铸就的启蒙主义，在某种意义上，正是新「现代」确切而完整的思想纲领和理念表达；话再重点，那就是法国哲学家米歇尔·福柯（michelfoucault，1926~1984年）在其名篇《何为启蒙》中所说的：「『启蒙』作为今天我们在很大程度上仍然依赖的政治的、经济的、社会的、体制的、文化的事件的总体，它是一个特殊的分析领域。
我还认为，「启蒙」作为通过直接关系的纽带而把真理的发展同自由的历史联系起来的事业，构成了一个至今仍摆在我们面前的哲学问题。」论起启蒙运动，自然而然地要从康德（immanuelkant，1724~1804年）的经典论述开始。1784年9月，康德应德国《柏林月刊》之请，对「何为启蒙」的问题作了如是回答：启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态。不成熟状态就是不经别人的引导，就对自己运用自己的理智无能为力。当其原因不在于缺乏理智，而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时，那么这种不成熟状态就是自己所加之于自己的了。sapereaude!要有勇气运用你自己的理智！这就是启蒙运动的口号。关于「现代」的特质即「现代性」，存在着种种的言说；在当前有关现代性的文献中，已经有把它变成复数名词modernities的例子。但是，不管是哪种言说，都难以否认现代性在开始时期的两大主题：主体性原则和理性主义；一般相信，社会生活在现代的全面世俗化与这两个主题关系尤为密切。康德的上述回答提纲挈领式地点出了现代性的两个主题。「要有勇气运用你自己的理智！」强调了「你自己」。
正如我们前面提到的，基督教启示实际上也就是一种「启蒙」。问题就是，光源在哪里？现代和前现代，启蒙主义与传统基督教思想，在这个问题上的不同回答，引发了它们之间的对抗性冲突。前现代的回答是光源是上帝，上帝是真理和价值的起点；而在启蒙运动中，真理和价值的起点转移到到人/主体之上，实现了「上帝中心观」（神本）向「人类中心论」（人本）的哥白尼式转向；而这个人是个大写的「人」，是以个体为本位，以自我意识为核心，以自由为本质的人。按照以色列希伯来大学社会学与人类学系教授艾森斯塔特（shmueln.eisenstadt），他在《迈向二十一世纪的轴心》一文中说：「现代性，即现代文化和政治方案是在伟大轴心文明之一——基督教欧洲文明的内部发展起来的，它通过含有强烈诺斯替教成份（gnosticcomponents）的异端理想的转型而得以形成。异端理想试图把上帝之国引入尘市。……异端理想的转型主要发生在启蒙时代和几次大革命期间，发生在英国内战、尤其是美国和法国革命及其随后的时期。这种转型使异端理想从社会的相对边缘的区域转移到中心的政治舞台上」。说到底，主体性原则就一种人本思想，而它又构成了现代的一条主线；翻译成黑格尔（georgwilhelmfriedrichhegel，1770~1831年）的语言，就是「现代世界的原则就是主体性的自由，也就是说，精神总体性中关键的方方面面都应得到充份地发展」。主体性原则是在文艺复兴的浪潮中已经铸就；从笛卡尔（renedescartes，1596~1650年）那句「我思故我在」的名言到康德的「自我」，则是这一原则在哲学层面上的步步推进和展开。其要旨就是真理与价值都要透过主体的认信；以人为本，以人为目的。大致而言，这一原则有自主和自律两个维度。自主意味了着人的自由，外在的权威已经不复存在，人的理性之外再没有肯定真理的起点，人的感受以外也没有客观价值的基础；主体与世界成为对立，世界成了被主体认识乃至于资用和支配的对象，人凭借自己的力量征服自然界，摆脱匮乏和灾害，把握自己的命运，实现自己的解放。自律意味着人的主权；在未来，人必须自己管理自己，自己为自己立法。具体点，那就是哈贝马斯所分析的：现代的首要特征在于主体自由。这在社会里表现为主体受司法保护，合理追逐自己的兴趣游刃有余；在国家范围内表现为原则上(每个人)都有平等参予建构政治意志的权利；在个人身上表现为道德自律和自我实现；在与这一私人领域密切相关的公共领域里最终表现为围绕着习得反思文化所展开的教化过程。在当代汉语语境中，我们大致以「人文主义」指称以文艺复兴为起点的人文化思潮，以「人道主义」指称尊崇人之价值和强调人之尊严的意识形态，以「人本主义」指称以人为出发点的哲学立场，但是在欧洲语言中，它们实际上却是同一个词—英文写作"humanism"，是德语"humanismus"的翻译，其拉丁文词根为"humanus"即「属于人的」之义。在我看来，西方现代文明和古典文明间的断裂决不弱于所谓的东西方文化间的区别，而主体性原则的确立恰恰是这一断裂得以完成的关键因素；自此，人未必一定要为「终极关怀」而活着，因为人自身就是最终的目的。以当代基督教神学家卡尔·巴特（karlbarth）的话来说，「所谓人文主义理念，指的是这样一种理想的生活，这种生活存在于理性的人在一个理性的世界中支配一切的统治，进一步则是人的全面统治」；在某种意义上，作为欧洲自启蒙运动以来最占统治地位的意识形态，humanism不仅是一个哲学命题，同时又是一个政治和道德命题，即「不仅仅是专业哲学家们的一种思考方式，而且也是企求过上幸福和有益的生活的普通人们的信经」。文艺复兴是这一断裂的开始，启蒙运动是这一断裂的完成和扩张——「启蒙自始至终的目标就是使人们摆脱恐惧，树立自主」；也正因为这两个运动都以主体性原则为魂，以致巴特认为：「十八世纪无疑是十六世纪文艺复兴的再演；或者，假如你愿意的话，可以称作又一次文艺复兴」。「要有勇气运用你自己的理智！」又强调了「理智」。近代以来，人们相信主体，其根据就在于相信人天然具有的理性能力，在于人类心灵能够获得知识，其最强悍的表述就是培根的那句「知识就是力量」。
在这个趣味下，知识以及构成知识的理性，其本身是毋庸置疑的，「成问题的只是如何、用什么方法得到知识，知识的范围能扩展多远」。正是以理性、知识和科学以及其他类似的名义，「现代」才得以踌躇满志地向人庄严承诺，作为主体的人可以拒绝任何外在的权威，去获得自己的解放，并成为这个时代乐观主义的依据。也因此，人们很习惯混用「启蒙时代」和「理性时代」这两个词：对启蒙时代的人，理性是经过科学与逻辑训练而后形成的一种精微的常识．对全体人类的作用和其他的各种生理功能并无二致。但是，由于某些隐秘的（或环境的）因素，启蒙人士认为十八世纪的西方败坏了大部份人类本能的「理性」功能的作用。是故，所有的历史制度——特别是宗教和教会——正是这种败坏的产品。就启蒙人而言，历史遗留的文化——教会、国家、社会与经济阶级、迷信、无知、偏见、贫穷和邪淫——似乎都一起作用着来阻碍理性功能的正常运作。根本的最大罪恶来自于宗教的超自然
|
|
