灶火者；灶为形，火为实也。火，是光明的象征，生的希望。古代人认为火是太阳的另一种表现形式，是人们可以触及的太阳的化身。人们在祭祀中以火作为一种手段，祈求人类和万物、大地和庄稼能够享有太阳的光和热，以求人类繁衍不息，万物永存千秋，大地经久不衰、庄稼果实累累。对于文明人来说，火藏于灶中，汉画像石“庖厨图”中灶则代表了火能赋予一切。最为典型的是睢宁出土的一方汉画像石，它描绘了火焰在灶膛中奔腾燃烧瞬间的永恒，表达了对火的崇尚。火与牲在祭祀活动中出现，是庖厨为祭祀之一程序，为供奉牺牲服务之例证是“燔燎”“进熟献”之礼仪的具体表现。井者，黄泉之物象，天地之中介，神龙潜入浮上的地方，《淮南子·地形训》云：“黄（青、赤、白、玄）龙入藏尘黄泉。黄泉之埃上为黄云。”井为泉之体，泉与云相接。故汉代人认为阴与阳相合，阳与阴互补，认为人入黄泉则如跨龙驾云升天。

    汉画像石描绘井的形象，绝不是简单地为生前之用，而是具有深刻蕴意。在为死人服务的汉画像石中，井一方面是人的地下生活的延伸，一方面是人向天界未来的延伸。另外饮用井水则长生不老，或用不老之水煮牲，均具有祈求灵躯转化，灵魂再生的作用。

    酒具，酒之载体，人与神交往之中介。在中国漫长的历史中，至今仍流行着以酒祭奠的习俗。人们往往用酒来表达对天地神礻氏和祖辈先人的敬意。此外酒本身在天界就具有一定的位置，称为酒旗星。河南洛阳西汉晚期壁画墓的星象图中就有酒旗星，与汉画像石中酿酒、庖厨、飨宴等画面对应，均表现其所为是以酒作媒介敬祀天界或表现天界。在汉画像石中酒及酒具不仅仅是实在的、具象的，还反映了人们在祭祀中的精神和意识。

    宰牲，祭祀仪礼的原始程序之一。祭坛之牲除数少为活牲外，都是死牲。而死者必经屠宰之程序，敬而宰牲是供奉礼仪中不可或缺的。徐州汉画像石中宰牲、宰头解牲的图像，表现的即供奉牺牲的程序，为此，供奉的诸多牺牲才得以成为现实，与神交会。“合牲物而燎之也”，言牺牲与庖厨的关系。如果说汉画水石中的庖厨从实质上说是为供奉牲服务的祭祀程序之一，那么牲之来源只有靠驯养和狩猎了。狩猎是汉画像石的重要内容之一。天子狩猎射牲为祭宗庙，百姓田猎获牲也献为立祠。《汉书·郊祭志》即云：“南君获白虎，献其皮牙爪，上为立祠。”实际上狩猎本身就具有追求吉祥福瑞，长寿不死的含义，如追兔等。此外狩猎还含有祈望丰收的意向。狩猎曾是人类生存的基本手段之一，人们认为猎获的牲物意味着生命的延续。在汉画像石“庖厨图”及“狩猎图”中出现的牲有兔、鹿、鸡、鱼、羊、鹤、虎、与狗等，稽考古籍，此类动物均具有神性。兔与月亮密切联系在一起，称为“月精”，张衡《灵空》曰：“月者，阴精之宗，积而成兽，像图”。月亮暮升朝落，与生命之光太阳相对而相辅运动，构成宇宙之恒体，在中国古代神话传说中，兔还是百神之主西王母的使者之一，替西王母制造并守护不死神药。对此无论各种史籍、诗歌还是铜镜铭文都有论及，汉画像石也有表现。在徐州汉画像石中，兔除了以干腊牲出现在所谓“庖厨图”中外，多是在狩猎这个大背景下奔跑中的被猎物，追兔构成其主要内容。所谓“追兔”即追月、追西王母、追求日月同辉，阴阳交合，交换再生，长生不死。

    在古史籍的记载中，鸡也是太阳神的使者，与太阳息息相关，日升则鸡鸣。如果将人的一生比做一日的话，鸡鸣则意味着人之出生。故祭祀之中献鸡作牲，意即祀求人之再生。鸡通人性，是人的伴侣，鸡与天同存，鸡亦与人为伴，这正是汉代人最理想的结果。在葬礼中，尸体下葬入土后杀鸡祭祀，对于死者以示灵魂转世再生。在汉画像石中与鸡关系最为密切的鹤亦为神物，鹤自相交配，是尘之化身，似乎从无死亡之举，是长寿的代表物，在中国的现代民俗中仍有松鹤延年之说。

    鱼作为图案的原始用意取自鱼产子丰富。闻一多先生曾在《说鱼》一文中指出：“用鱼来象征配偶，除了它的繁殖功能，似乎没有更好的解释，古人心目中，生殖婚姻为第一大事。”汉代人希望死后再生，而鱼具有的物殊生育功能恰恰符合此意。徐州铜山县青山泉画像石墓中出土一方祭案，其上刻有以“十字穿环”为地，上有三个鱼盘的图案，南汉画像石也有此类盘中鱼的内容。徐州地区汉画像石中鱼的图案很多，或立鹤衔鱼，或鹭丝衔鱼，均蕴意阴阳结合长宜子孙。

    汉画像石继承了上古艺术题材的多样性，并进一步独辟门径，完成了艺术文学的过渡；创造出古朴浑厚，块线结合的汉画石刻艺术。同时，它开拓了思维的疆界，把天地、人间、鬼神、自然都按幻想进行塑造，作了大胆的夸张或变形，使人在大自然面前纵横驰骋而无所顾忌，人间的需求都变为对天地的进取而顺理成章。人是主宰，人是地上的凡俗的神，这就成了汉画创作的灵魂。