今存《关尹子》，可能成书于五代与北宋间，南宋得此书于永嘉孙定的徐蒇，曾刻《宣和奉使高丽图经》，有跋题“乾道三年”，其为宋孝宗时人，故知今存《关尹子》始出于孝宗之世。今存《道藏》中的《关尹子》有三种：（一）、洞神部本文类“慕”字号“无上妙道文始真经”；（二）、洞神部玉诀类“维”、“贤”字号《文妙真经注》，作注者为神峰逍遥子牛道淳；（三）、洞神部玉诀类《文始真经言外旨》，抱一子陈显微述。三种本文均相同，现行世本多为牛道淳作注的《文始真经》。因道教尊称关尹子为文始真人，故《关尹子》在道教被尊称《文始真经》。

    《文始真经》九篇，即：《一字篇》，牛道淳直解：“宇者，喻真空不道也”，凡二十八章。《二柱篇》，牛道淳直解：“柱者，建立天地阴阳之妙用也”，凡十二章。《三极篇》，牛道淳直解：“极者，超凡越圣了道之极致也”，凡二十七章。《四符篇》，牛道淳直解：“符者，精神魂魄也”，凡十七章。《五鉴篇》，牛道淳直解：“鉴者，心也”，凡二十章。《六匕篇》，牛道淳直解：“匕者，食也，食者，形也”，凡十六章。《七釜篇》，牛道淳直解：“釜者，化也”，凡十三篇。《八筹篇》，牛道淳直解：“筹者，物也”，凡六章。《九药篇》，牛道淳直解：“药者，杂治也”，凡三十一章。宋理宗宝祜二年（公元1253，亦即元宪宗四年）抱一子陈显微作《文始真经言外旨》，其《序》后附抱一子对《文始真经》内容概括，说：“一宇冠篇首，谓无是宇则无安身立命之地。道则遍四方上下无不在焉，无是道则天地造化或几乎废矣，故一宇者道也。宇既立，不可无柱，故以二柱次之。柱者，建天地也，天地定位，圣人居中，圣人者道之体也。圣人建中立极，故以三极次之。三才既立，四象位焉，故以四符次之。符者，契神之物也，故为精神魂魄。五居数之中心，居人之中，故以五鉴居中，以明真心能照也。然无形则心无所寓，故以六匕次之。匕者，食也，食以养形，故形食一体。形久则化，故以七釜次之。釜者，变化万物之气也。釜中不可无物，故以八筹次之。筹者物也，物物可以为药。药可以杂治，故以九药终之。九者究也、尽也，物至于为药，功用极矣。然药之功复能活人，有复生之理，以明万物皆具是气是性，可以生物，不逐形尽也，故以药终焉”。陈显微门弟子希微子王夷《文始真经言外旨序》谓陈显微“探老关骨髓，述成言外经旨”，也就是说陈显微认为《关尹子》的骨髓在于“剖大化之秘藏，增日月之光明，述大《易》未露之机，述《楞伽》秘密之蕴，即伏羲之本心，尽姬文之神思，探仲尼之精微，究诸佛之命脉，穷诸祖之骨髓，显黄帝之机缄，露老聃之肺腑也。”包含有周易、黄老、佛学、儒学等多方面的思想内容。余读《关尹子》，亦觉其内含是融佛、《易》、黄老于一家，重哲理，重炼养，依哲理而谈炼养，就炼养而阐哲理，颇具唐宋间道教重玄派道书的特色。其学术思想，不外是本《周易》而论天人之演化，吸取佛学而言哲理，据黄老而谈神仙炼养，步儒学而说仁义。其中特别引人留意者，如：

    （一）、《一宇篇》中论“道”，认为“不可言”、“不可思”为“道”，亦即不可言义、不可知而识、言不可及、思惟不及者为“道”。对“道”的一切比喻，一切辩论，都是似是而非的。认为“天”（无为而为、自然而然）、“命”（不知所以然而然）、“神”（阴阳不测）“玄”（杳冥莫测），完全契悟这就是“道”。天、命、神、玄是道的异名。宇宙间物物皆具“道性”，人也一样，从一物中即可知天、尽神、致命、造玄。关于“道”、“心”、“物”三者的关系，认为“道”是本体，“心”是真空（茫然无知），“物”为心之用，即体即用，周行不殆，应变应物，常寂而不穷，道心物三者合一。即一切皆幻相幻空。心不萌知，亦无“道”名，此悟道之方。“道”无不在，却不可执著，执之皆事（心之用），不执之皆“道”。“道”不属名迹法情，不可以言行学识求之。在这里，“道”被谕为真空。《关尹子》本于道家关于“道”的理论，却吸取佛学“空”（因缘所生之法，究竟无实体）的哲理来加以阐发，这便使道家之“道”，更具有了宗教唯心论的色彩。

    （二）、《二柱篇》运用佛学“空有”（遮遣曰空，建立为有）的理论，来阐发阴阳运化而生“有”的道家理论。关于龟蓍兆吉凶的问题，《二柱篇》用“道”的理论来解释，认为天地万理，万物皆含有“道”，以我之精诚，合彼龟蓍成理之精，两相相激搏，因而神灵应之，能告吉凶，推而广之，“五云之变，可卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜时之吉凶”。认为“浑人我，同天地”才人一体，“我本无我，无我之我，寄托于道之元气而有其生”。此篇主旨在于阐发“道”建立天地阴阳之妙用，“无”生“有”。这正是道教所需要的神学理论。

    （三）、《三极篇》论如何才能超凡越圣了道。认为应以“道”照鉴万物真伪是非，“圣人同物，所以无我”，洞彻真空，处世和光不耀，同尘不染，不异众人，体同虚空而无我，普利无穷。能够利物无我，始能超凡越圣了道。对待一切都不必执著，世上的一切，其动也如水流，复澄而无迹，其静也如明镜，鉴形而无心，其应物如空谷传声，声灭而常寂。

    （四）、《四符篇》以五行说附会精、神、魂、魄的属性，天地万物亦皆有五行属性。摄之一息，变物为我，无物而非我，以我之精、神、魄、魂合天地万物之精、神、魄、魂一也，天地万物精神魂魄同生于道，天地万物皆我之精神魂魄，万物与我为一，一生于道，死无生死，何者死、何者生？故明道无生死；情识不萌无生死。世上人有以死为乐的，有怕死的，有任其自然的，有想修道超生死的，这都是“愈变识情，驰鹜不已”，是“殊不知我生死，如马之手，如牛之翼，本无有，复无无”。《四符篇》中“以神无我；故鬼凭物则神见”、“鬼者，人死所变”，人是戴殼鬼，鬼是脱殼人，鬼凭附人物则见神通。这明显是宗教鬼神思想。

    （五）、《五鉴篇》论心与物的关系，认为心本无物，“物我交，心生”，因物而生识，想识缘“有”生，而想识也能改变事物形象，因识而生“有”。不必去追究意识是缘生于“心”还是“物”，是在我还是在彼，明心本无彼我，与物无碍，迷人才妄立彼我，与物作对。不必去辨是非、成败、盈虚，一切都是造物者运化，心、识、物、情皆非真，何必无中执以为有，变中执以为常呢？情识萌起时，破而忘之，则契于无极妙道了。

    （六）、《六匕篇》论形神关系，认为孰为我、孰当彼？孰为梦、孰为觉？皆我精神变化。心御物、摄性，心同造化，五行亦不可拘。自不见我，何为我所？形体可分、可合、可延、可隐，形神共妙，可分亿万；合形于神，可合为一；以神存气，以气成形，可以延形；合形于神，合神于无，神鬼难窥，阴阳莫测，乃形可隐。了道者，分合延隐而无碍。本来天地万物之形，皆因阴阳五行造化而有，吾形亦因阴阳五行造化而有，以此论之，天地万物皆吾之形，五行之气皆吾之气，天地与我并生，万物与我为一，普天之下，无我不在。人的心，本来清静无物，无所感知，若染尘迷真，痛苦自来；苟吸气养和，孰能饥之？存神滋暖，孰能寒之？养五脏以五行，孰能病之？归五脏于五行，孰能痛之？真空无我，不拘知、为、有、无，能了大道。

    （七）、《七釜篇》论变化，认为道本至无，事本至有，以道运事，事为道之用，变化无穷。道非方所能碍，可以召风雨，可以无形变有形。得道之清者，清静无染，万物莫能累，可以乘凤鹤飞升；得道之浑者，物莫能溺，身冥而隐晦，可以乘蛟鲸而游太虚。有即无，无即有，知此道者，可以制鬼神；实即虚、虚即实，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮；人即我，我即人，知此道者，无所不能窥见；物即我，我即物，知此道者，肝神可化龙，肺神可化虎，乘而游太清。万象之境，皆由心变；气由心生，呼吸神气，可以炼养圣丹。了道者，可与造化者同游，可以夺天地阴阳造化。

    （八）、《八筹篇》论“道”与“物”的关系，认为道不属时，无古今之异；道不属形位，无所不在；道不属内外中边，其大无外，其小无内；道不属数，不可定于一多；道不属人物，其外无物，其内无人；道不属彼我，其近无我，其远无彼；道不可析、不可合、不可喻、不可思，唯其浑浑，所以为道。天地万物，皆五行变化，生生化化不息，或合之，或离之，物不知我，我不知物。五行相攻相克，生化万物，万物相生相克不可数计筹。进而以五行相生相克的原理，论内丹炼养之道，所谓“婴儿蕊女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红”。以神气为物，道为神气之祖，故明道运神气变化无穷。了然悟彻，凡圣不二。

    （九）、《九药篇》论处世接物之道，去事离人，避凶就吉。认为能周小事，然后能成大事；能积小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天并未定必然之命运，人亦无能为必然之事，存亡自在，无可无不可。处世要防微杜渐，不遗细行，则可以为圣贤。万物皆假合，既寓假合之我，不得不资衣食养之；虽养我，实际上真空未尝有我。能克己，乃能成己；能胜物，乃能利物；能忘道，乃能有道。圣人不先物，不违时，不违俗，不违人所长。随时同俗，先机后事，捐忿塞欲，简物恕人，权其轻重而为之。操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道无穷。

    《文始真经》（《关尹子》）意旨，概括起来即所谓“圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事”，勉人志道、立德、积行、遇事谨慎。哲学思想的核心是“无我”而贵清虚。