sp; 解，为胶西王邛太傅，因家于齐焉。”明明是有情有欲、有子有孙的人，不是餐风饮露、脱离尘世的神仙。在汉武帝时，神仙方术士宣扬神仙信仰，只是推尊黄帝，犹未神化老子，即使如信奉神仙的淮南王刘安，他所著《淮南子》也未将道家与神仙家混为一流。及至东汉班固修《汉书》，其中《艺文志》列举各家书目，在道家类既列有《黄帝》，也列有《老子》，但在神仙家类则只有《黄帝》而无《老子》。这就是说，在班固完成《汉书》的东汉光武帝永平至建初年间（公元58-84年），史书也并未把老聃描述为“神”，他仍然是春秋时代一位伟大的思想家。但是，由于东汉时儒家已出现宗教化趋向，谶纬之学兴起，同时汉明帝时（公元58-75年）佛教由西域传入内地。神仙家受儒家尊崇尧舜、神化孔子的启示，也便效法儒家“祖述尧舜，宪法章文武，宗师仲尼，以重其言”的方式，依附于当时很有社会影响的黄老之学，推尊黄帝、老子以自文其教。佛教传入的刺激，对神化老子也有催青的影响。由于神仙方术之士的渲染，哲学家的老子便逐渐被升离了世俗，而演化为神仙。开其端倪大致在汉明帝时期，《后汉书·楚王英传》记载：“英少时，好游侠，交通宾客，晚节更喜黄老，学为浮屠斋戒祭祀。……诏报曰：‘楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓，何嫌何疑，当有悔吝？’”《后汉书·西域传》记载：“世传明帝楚见金人，长大，项有光明，以问群臣。或曰：‘西方有神，名曰佛，其形长丈六尺而黄金色。’帝于是遣使天竺问佛道法，遂于中国图形象焉。楚王英始信其术，中国因此颇有奉其道者。后桓帝好神，数祀浮图、老子，百姓稍有奉者，后遂转盛。”到汉桓帝时（公元147-167年）已设祠专祀老子，《后汉书·桓帝纪》记载：“（延熹）八年春正月，遣中常侍左悺之苦县，祠老子。十一月，使中常侍管霸之苦县，祠老子。”又《后汉书·祭祀中》：“桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年初，使中常侍之陈国苦县祀老子。九年，亲祠老子于濯老。文罽为坛，饰淳金扣器，设华盖之坐，用郊天乐也。”《后汉书·襄楷传》：“又闻宫中立黄老、浮屠之祠。此道清虚，贵尚无为，好生恶杀，省欲去奢。……或言老子入夷狄为浮屠。”至汉灵帝熹平、光和年间（公元168-184年）太平道与五斗米道已盛行，信奉者甚众，老子已被尊崇为教祖。太平道所奉神书《太平经》卷一至十七中说：“长生大主号太平真正太一妙气、皇天上清金阙后圣九玄帝君，姓李，是高上太之胄，玉皇虚无之胤。……上升上清之殿，中游太极之宫，下治十方之天，封掌亿万兆庶，鉴察诸天河海、地源山林，无不仰从，总领九重十叠，故号九玄也。”老子已是太平道所奉最高的神。五斗米道有张鲁托名“想尔”所撰之秘典《老子想尔注》，《注》中说：“一者道也”，既“在天地外”，又“入在天地间”，而且“往来人身中”，“散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑”。还说：“道使黄帝为之”，老子的地位超过了黄帝，成为五斗米道的最高天神，这是神仙信仰上的一个发展。
在东汉晚期，“老子”、“道”、“炁”已合而为一。《隶释》卷八有延熹八年的《边韶老子铭》记载，当时信道者运用《老子》“天地所以能长且久者，以不自生也”、“谷神不死，是为玄牝”的话，描述老子“离合于混沌之气，以三光为终始，观天作谶，降升斗星，随日九变，与时消息。规矩三光，四灵在傍；存想丹田，太一紫房。道成身化，蟑蜕变世，自羲农以来，世为圣者作师。”后汉王阜《老子圣母碑》亦云：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥。观混合之未别，窥清浊之未分。”老子已是无处不在、无世不在、无所不能的天神。
神化“老子”，尊号“太上老君”，其来有自。“太上”，本至高无上之意，出之古典，如《老子》云：“太上，下知有之其次，亲之誉之”；《左传》：“太上有立德，其次有立功”；《礼记》：太上贵德，其次务施报”。“立德”、“贵德”正是老子的风范，“太上”正适合老子的清高，因此创立道教的张道陵将“太上”这一桂冠奉戴在“老君”头上。从三张之五斗米道起，道教均奉老子为教主，尊称“太上老君”，一般简称“老君”。如魏晋行世的《黄庭外景经》云：“老君闲居作七言，解说身形及诸神。”东晋葛洪《抱朴子·地真篇》云：“老君曰：惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”《抱朴子·杂应篇》云：“但谛念老君真形，老君真形见，则起再拜也。老君真形者，思之，姓李名聃，字伯阳，身长九尺，-，鸟喙，隆鼻，秀眉长五寸，耳长七寸，额有三理上下彻，足有八卦，以神龟为床，金楼玉堂，白银为阶，五色云为衣，重叠之冠，锋铤之剑，从黄童百二十人，左有十二青龙，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武，前道十二穷奇，后有三十六辟邪，雷电在上，晃晃昱昱，此事出于仙经中也。见老君则年命延长，心如日月，无事不知也。”这时的“老君”高居金楼玉堂，护卫簇拥，猛兽环立，雷电其上，日月经天，何等威风显赫，哪里还似当年虚怀若谷、持雌、柔弱的皓首银鬏老人呢？
至南北朝（公元420-589年），“太上老君”这一徽号已经为道教中人所公认，北魏道士寇谦之利用“太上老君”的名义，着手“清整”道教，并自封为“天师”。《魏书·释老志》记载有寇谦之假托“太上老君”降世的故事，说：“以神瑞二年（公元415年）十月乙卯，忽遇大神乘云驾龙，导从百灵，仙人玉女左右侍卫，集止山顶，称‘太上老君’。谓谦之曰：往辛亥年，嵩岳镇灵集仙宫主表天曹称：‘自天师张陵去世以来，地上旷诚修养之人，无所师授。嵩岳道士、上谷寇谦之，立身直理，行合自然，才任轨范，首处师位。’吾故来观汝，授汝天师之位，赐汝《云中音诵新科之诫》二十卷，号曰《并进言》。……汝宣吾新科，清整道教，除去三张伪法，租米钱税及男女合气之术，大道清虚，岂有斯事！专以礼度为首，而加以服食闭练”。稍晚于寇谦之的南朝刘宋道士陵修静，也假托“太上老君”的意旨，建立道教斋戒威仪。《陆先生道门科略》说：“‘太上老君’以下古委怼，淳浇朴散，三五失统，人鬼错乱，……故授汝天师正一盟威之道，禁戒律科，检示万民逆顺祸福功过，令知好恶，……使民内修慈孝，外行敬让，佐时理化，助国扶命。”这时的“太上老君”已不仅是恭维的尊号，而是已被描绘为亲理教务的、名副其实的“教主”。稍后于陆修静的南朝齐梁道教著名学者陶弘景，他把当时的封建等级、官阶制度引入道教，造构《真灵位业图》，排列神仙系统，其中也列有“太上老君”和“老聃”的尊号和崇高的位置。至唐代，因道教盛极一时，“老子”被唐皇帝认为族祖，神化“老子”也就自然逐步上升。《旧唐书·高宗纪下》记载，唐高宗乾封元年追号“老子”为“太上玄元皇帝”。《旧唐书·礼仪志四》载，唐玄宗天宝元年，诏《汉书·古今人物表》玄元皇帝升入上圣；天宝二年追尊为“大圣祖玄元皇帝”；天宝八年册尊为“圣祖大道玄元皇帝”；天宝十三年又上尊号为“大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝”。唐以后，有关“老君”的宗教性传说、记传、经书、艺术作品，一天比一天滋繁起来，相互渲染张饰，“老君”的“教主”及宇宙最高“天神”的地位，俨然是肯定无疑的了。
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