道教经籍论述其对宇宙生成的看法时，颇多吸取《列子》之言。如《云笈七签》卷二《混元混洞开辟劫运部》中说：“混元者，记事于混沌之前，元气之始也。元气未形，寂寥何有？至精感激而真一生焉，元气运行而天地立焉，造化施张而万物用焉。混沌者，厥中惟虚，厥外惟无，浩浩荡荡不可名也。……三者化生以至九，玄从九反一，乃入道真，气清成天，滓凝成地，中气为和以成于人，三气分判，万化禀生。”《太上老君开天经》集中地、系统地论述宇宙生成过程说：未有天地时，“太清之外，不可称计。虚无之里，寂寞无表”，一切皆无，“浩浩荡荡，无形无象，自然空玄，穷之难极”；以后经过“洪元”、“混元”、“百成”等时期的运化而有“太初”，太初时才“清气上升为天，浊气下沉为地”，又“上取天精，下取地精，中间和合以成一神，名曰人也”；“太初”没，而有“太始”，“太始者万物之始”；“太始”而后有“太素”，“天生甘露，地生醴泉，人民食之，乃得长生”；“太素”没而有“混沌”，始有山川五岳四渎，高下尊卑及识名，等等。《开天经》所讲，基本上是据《列子》而加以宗教演伸。在道教最古老的经书《太平经》中，也可以找到《列子》思想的痕迹，如：“六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生者也。故元气无形，以制有形，以舒元气，不缘道而生”，“道无所不能化，故元气守道，乃行其气，乃生天地”（《太平经合校》卷十八至三十四）。“九者，究也，竟也，得行此者，德乃究洽天地阴阳万物之心也”（《太平经合校》卷三十九）。讲的都是化生万物而自身不生不化的宇宙本原“道”。

    （二）人、神与自然的关系

    《列子·天瑞篇》：“舜曰：‘吾身非吾有，孰有之哉？’曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有邪？”成书于汉顺帝时的《太平经》中便说：“人者，乃是天地之子”，“人生皆含怀天气”具乃出，头圆，天也；足方，地也；四支，四时也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也（《太平经合校》卷三十五）。“夫人者，乃理万物之长也。……无形委气之神人与元气相似，故理元气。大神人有形，而大神与天相似，故理天。……凡民乱愦无知，与万物相似，故理万物”。这里不只说“人”是天地之委形，而且进而说无形的神人乃委形于气。“人”、“神”与“天地”、“气”在根本上是合一的。接着说：“夫人，天且使其和调气，必先食气；故上士将入道，先不食有形而食气，是且与元气合”（《太平经》卷四十二）。这正是《列子·天瑞篇》所说“气也，又胡可得而有邪？”

    笔者以为《太平经》之言乃是吸取自汉刘向校定的《列子》；张湛所推出的《列子》仍然保存有上述内容。不然的话，汉时的《太平经》又焉得吸取东晋《列子注》的内容？

    （三）仙人与仙国的传说

    《列子》中记述有不少“至人”、“真人”、“神人”、“化人”及理想之国的神话传说，为后世道教建立其神仙信仰提供了古籍依据。这些美妙的虚幻之言，辗转流传，渐变为似真有其事，为后人所仰慕。

    《列子·黄帝篇》中说：黄帝昼寝，梦游华胥氏之国。此国“非舟车足力之所及，神游而已”，“其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇不知亲己，不知疏物，故无爱憎。不知背逆，不知向顺，故无利害。都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不硋其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。”又说：在海河洲中有列姑射山，“山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷。心如渊泉，形如处女。不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，且己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字（孕）育常时，年谷常丰；而土无札伤，人无夭恶，物无疵厉，鬼无灵响焉。”

    《列子·周穆王篇》说：周穆王时，西极之国有化人来，化人“入水火，贯金石；反山川，移城邑；乘虚不坠，触实不硋。千变万化，不可穷极。既已变物之形，又且易人之虑”，周穆敬之若神，事之若君。后来化人带周穆王去游化之宫，“王执化人之祛，腾而上者，中天乃止。暨及化人之宫。化人之宫构以金银，络以珠玉；出云雨之上，而不知下之据，望之若屯云焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有。”后来周穆王又游了臣搜氏之国，又升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，又宾于西王母，觞于瑶池之上。

    《列子·汤问篇》中说：在渤海之东不知几亿万里，有无底之谷，名曰归墟，“其中有五山焉：一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛州，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里，其顶平处九千里。山之中间相干骈七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟，珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。”又说：禹治水迷途，误至终北之国。其国无风雨霜露，不生鸟兽、虫鱼、草木之类。“四方悉平，周以乔陡。当国之中有山，山名壶领，状若甔甀。顶有口，状若员环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，臭过{艹二}椒，味过醪醴。一源分为四垺，注于山下。经营一国，亡不悉遍。土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争；柔心而弱骨，不骄不忌；长幼侪居，不君不臣；男女杂游，不媒不聘；缘水而居，不耕不稼；土气温适，不织不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老哀苦。其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音。饥倦则饮神瀵，力志和平。经则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇”。

    这些神话故事，皆是后世道教造构仙人仙境的模式。如《云笈七签》卷二十二《总说天地五方》就说：东方弗于岱九万里之外有呵罗提之国；南方阎浮利三十万里之外有伊沙陁之国；西方俱耶尼七十万里之外有尼维罗绿那之国；北方郁单五十万里之外有旬他罗之国；上方九天之上有元精青沌自然之国；中国直下极大风泽去地五百二十亿万时髦太和宝真无理之国。人皆高大，寿数百岁，“恒吟歌，其音以化越老之人，令知其国有不死之教”。又说：东方呵罗提国一名日生国，上有数千丈高大、三千围、两两同根有大桑树，仙人啖食桑椹，体作金光色。“地无寒暑，时节温和，多生神仙芝草，食之飞空而行”。南方伊沙陁之国一名火庭天竺之国，甚多灵药、甘液、玉英，无所不有，“取其兽毛作布，名之火浣布，小汙以火烧之即鲜白”，此仙人所衣，民人皆三百六十岁。西方尼维罗录那国一名云胡月支国，国人寿六百岁，“上有山，生昆吾之石，治石成铁作剑，光明照洞如水精，割玉如土”，又有吉光之兽，声如梵音。北方旬他罗国一名天镜之国，有五芝玄涧，“涧水如蜜，饮之与天地同年”。上方元精青沌自然之国一名洞渊清衍之国，“天人授飞仙之方”。中央太和宝真无理国，西王母之所治，“上生金银之树，琼柯丹宝之林，垂苏瑚以为枝，结玉精以为实”，仙人九万人。《太清中黄真经》说：“当三虫已亡，自达华胥之国”。后世道教更衍出三十六洞天、七十二福地等仙境。

    （四）命运论

    《列子》认为世界上有很多事情用因果规律解释不通，只能认为是命运的安排。命运决定着人的一切，只能顺受，无可避免。

    《列子·力命篇》集中谈到了“人力”与“命运”孰决定人生的贫富夭寿问题。“力曰：‘寿夭、穷达、贵贱、贫富，我力之所能也。’命曰：‘彭祖之智不出尧舜之上而寿八百；颜渊之才不出众人之下而寿十八。仲尼之德不出诸侯之下而困于陈、蔡；殷纣之行不出三仁之上而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷、齐饿死首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？’力曰：‘若如若言，我固无功于物，而物若此邪，此则若之所制邪？’命：‘既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贵，朕岂能识之哉？’”一切皆由命运决定，无可制宰。接着又举例说，北宫子与西门子是同时人，北宫子德才高于西门子，可是北宫子却贫贱，西门子却富贵，这是什么缘故呢？“东郭先生曰：‘汝言厚薄不过言才德之差，吾之言厚薄异于是矣。夫北宫子厚于德，薄于命；汝（指西门子）厚于命，薄于德。汝（西门子）之达，非智得也；北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。’”对于人之生死，列子认为：“可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也；可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。”故曰：“窈然无际，天道自会；漠然无分，至道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之宁之，将之迎之。”天道决定生死命运，只能顺迎，无可干犯。又举例说：有两人年纪相仿，资历相仿，才能相仿，容貌相仿；但却寿夭悬殊，贵贱悬殊，名誉悬殊，爱憎悬殊。为什么会这样？“不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为，日去日来，孰能知其故？皆命也夫。”又说，世上的人千姿态、情貌不一，“而咸之于道，命所归也。”又说：“信命者于彼我无二心。于彼我而有二心者，不若{扌弇}目塞耳，背坂面隍亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷者自时也。怨夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚，知命安时也。”还说：“农赴时，商趣利，工追术，仕逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。”

    列子这种天道决定命运，命运决定人生一切的思想，正是道教可以引为依据并进而发挥的资料。也可以说，命运论正是道教奠定其义理的基石之一。当然，命运论并非列子所独有，儒家也有“死生由命，富贵在天”的思想。道家主天道自然定命论，儒家主天帝定命论，都属于古代宗教观念，道教均承袭之，以后更形成以人出生年月日所值支干推人祸福生死等“星命”之术。

    《太平经》：“人命短长，不失所禀系星宿厚薄之意”，“知命不怨天，行各自慎”（卷一百十）。“寿命有期、直圣得圣，直贤得贤，是天常法，禄命自当当”，“籍系星宿，命在天曹”，“阴阳接会，男女成形，老少相次，禀命于天数”（卷一百十一）。“天有四维，地有四维，故有日月相传推。星有度数，照察是非，人有贵贱，寿命有长短，各禀命六甲。生有早晚，禄相当直，善恶异处，不失铢分。俗人不知，反谓无真，和合神灵，乃得称人”（卷一百十一）。

    《抱朴子·对俗》：“凡人之受命得寿，自有本数，数本多者，则纪算难尽而迟死，若所禀本少，而所犯者多，则纪算速尽而早死”。

    《云笈七签》：“一切修道补过，信顺宿命，静思忍情，其行也上可升仙度世，下可轮传富贵，生为人尊”（卷三十八《说十戒》）。“夙分有无，一一出于天籍，且非一夕一朝而得偶会。生所化曰死，死所化曰生。生死之根，反复为常。盖善于生者不为死之行，不善于生者为死之行。得死之生为其死，为生之德得其生。故得生者莫不由于气，气所以能化于生则生，化于死则死。故曰‘禽之制在气’者，唯以气感，不以力为。气感自于虚无，而能制于万有，至于天地日月星宿云雷并赖气之所转运，……《元气诀》云：‘天地自倾，我命自然’”（卷五十六《元气论》）。“夫生死之道，弘之在人，生死常也，确乎在天。但禀以自然，则生死之道无可而无不可也。或未生而已死，或已死而重生，或不可以生而生，或不可以死而死，或可以死而不死，或可以生而不生，或有生而不如无生，或惜死而所以致死，是以致死之地则生，致生之地则死，或为知而不可以死，或为时而不可以生；或云劳我以生，生者好物也，不可恶其生；或云休我以死，死者恶物也，不可好其死。凡人心非不好其生，不能全其生；非不恶其死，不能远其死”（卷九十《七部语要》）。

    《  都六宫下制北帝文》：“人之死生，玉帝刻石隐铭以书六宫北壁，制检群凶”（《太平御览》卷六七二《仙经》上）。

    《守戒必持·醒世诗》：“得丧穷通总在天，机关用尽也徒然。人心不足蛇吞象，世事到头螂捕蝉。无药可延卿相寿，有钱难买子孙贤。何如安分随缘去，一日清闲一日仙。”

    《龙门心法》：“命长命短原有命，生来生去本无生。延保不须求妙法、法归无法法生成。”“有身有寿命，法身有慧命。寿命由天不由己，故色身有轮回生死，劫运循环；慧命由我不由天，故法身威权自在，解脱无碍。色身之寿命有限，定业难逃，天教死不得不死；法身之慧命无穷，神通广大，证无生方得长生。”“禀受不齐，皆系造化之机，神运自然，炁数之理，天命已定。”

    道教的“命运”虽说有多种形式与解释，但总归是承认神秘的支配力决定人世之一切。《列子》在这方面是从道家学派的观点，为道教提供了思想浮汁。

    （五）乐生、贵虚、盗机、内观

    列子哲学思想的中心是贵虚。刘向《目录》：“道家者，秉要执本，清虚无为，及其治身接物，务崇不竞”。张湛《列子序》：“其书大略明群有以至虚为宗，万品以终灭为验；神惠以凝寂常全，想念以著物自丧；生觉与化梦等情，巨细不限一域；穷达无假智力，治身贵于肆任；顺性则所以皆适，水火可蹈；忘怀则无幽不照，此其旨也。”《吕氏春秋·不二》说列子贵虚，柳宗元说列子“虚泊寥阔，居乱世，达于利”。贯穿《列子》全部思想是虚无。《列子·天瑞篇》说：“或谓子列子曰：‘子奚贵虚？’列子曰：‘虚者无贵也。’子列子曰：‘非其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所也。事之破{石为}而后有舞仁义者，弗能复也。”既然是“虚”，就无所谓贵贱，保持清静虚默，不竞世俗之名利，这就是得到了“道”。列子崇尚自然，认为一切都在不停地幻化之中，瞬息盈亏，暗中移易，终穷归于寂灭，一切皆虚，无所谓生死、有无、是非、成败，顺自然之性，持虚静，便是与道合一。

    列子重虚静的思想为后世道教所吸融，为其根本教义之一，经书中论述阐发颇多，如：

    《太平经》卷一百三：“天地之性，独贵自然，各顺其事，毋敢逆焉。道兴无为，虚无自然，高士乐之，下士恚焉。”

    《老君清净心经》：“心即自静，神即无扰；审即无扰，常清静矣。既常清静，及会其道，与其道会，名为得道”。

    《云笈七签》卷九十一《九守》：“天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能始终。……勿惑勿撄，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。”

    《坐忘论》：“虚静至极则道居而慧生，慧出本性，非适今有。”

    《升玄经》：“子明问曰：‘既无所有，以何为有？’道陵答曰：‘以无所有，而名为有。’又问：‘何名所义？’答曰：‘形声虚伪故。’又问：‘何为虚伪？’答曰：‘乃不住故。’又问：‘何不住？’答曰：‘速变异故。’又问：‘虽速变易，非无所有也，既已变易，果是有物，可变安得云无？’答曰：‘向变易者亦不言者无，如虚空耶，但言一切所有皆为非真，生者必死，有者必无，成者必坏，盛者必衰，少壮必老，向有今无，寒暑推移，恍惚无常，父母兄弟，妻子室家，朋友交游，富贵强盛，豪势欣乐，未盈几时，豁然分散，死亡别绝，老病衰耗，诤讼忿恨，失心丧志，诸如此者，忧恼万端，皆为虚幻，无一真实。’”

    《列子·仲尼篇》中提出“内观”之说。列子好游，“壶丘子曰：‘御寇之游固与人同欤，而曰固与人欤？人凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。……至游者，不知所适；至观者，不知所眡。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”

    道教便颇重“内观”，有《太上老君内观经》，认为人之此生乃从虚无中来，因缘运会，积精聚气，和合受生，法天象地，含阴吐阳，分散五行，以应四时，万物之中，人称最灵，“性命合道，当保爱之”，这便要“内观己身澄其心”、“守道全生，为道保真”。《经》曰：“修心则修道也。道不可见，因生以明之；生不可常，用道以守之；若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗、生道常存”。又曰：“内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵。周身及物，闭目寻思，表里虚寂，神道微深，外观万境，仙察一心，了然明静，静乱俱息，念念相系，深根宁极，湛然常住，窈冥难测，忧患永消，是非莫识。”《太上老君说常清静经》关于澄心遣欲之法亦曰：“能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。”静与虚是统一的，能静始能悟虚，悟虚才能静定。内观之说，开辟了道教的“存思”之术。

    《列子》哲学思想中有一个突出问题，即对“生”与“死”的看法。

    《列子·天瑞篇》：“子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：‘唯予与彼知而未尝生、未尝死也。’”意即：只有我和他知道，不曾有生，也不曾有死。“道终乎本无始，进乎本不久（有）。有生则复于无生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也；终者不得不终，亦如生者之不得不生；而欲恒其生，昼（止）其终，惑于数也”。又说：“死之与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其相若矣。”《列子·仲尼篇》：“无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故无用而生谓之道，用道得终谓之常；有所用而死者谓之道，用道而得死者亦谓之常。”生死乃常理，生与道是相依的。《列子·周穆王篇》：“有生之气，有形之状，尽幻也。造化之所始，阴阳之所变者，谓之生，谓之死。穷数达变，因形移易者，谓之化”。认为生死乃阴阳之变，气之幻化。总的来说，生死相若，生道相依。这反映在后世道教经书中则为：《妙林经》“天尊曰：夫有为生死，众生漂浪，如虚中云，如空中色，如谷中响，如水中，……生死之本，亦复如果，必竟皆空”（《云笈七签》卷九十二《仙籍语论要记》）。《元气论》：“生所化者曰死，死所化者曰生。生死之根，反复为常。”《坐忘论》：“《妙真经》云‘人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。’故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也”。

    道教承袭《列子》的自然生死观，就自然规律来说，生死相若，而对现实的人生价值，却并不消极对待，主张重生、乐生。因为生道相守，为道慎勿失生，生又是短暂的，故对有生之所要重视、珍惜，乐于生活。这种乐生观，亦有所依据于《列子·天瑞篇》。《天瑞篇》中说，孔子游泰山，遇见了鼓琴而歌的荣启期，问他为什么这样快乐？回答说：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也。男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也。人生有不见日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？”以生为乐，而并不以生为痛苦，故道教追求延年益寿、长生久视。

    《列子》讲到了“盗”和“机”的观念。关于“盗”，《天瑞篇》说：“吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利”，“盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公盗也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。”“盗”，即窃取、吸取和利用之意。关于“机”，《天瑞篇》说“万物皆出于机，皆入于机。”《说符篇》中伯乐论若皋之观（相）马曰“若皋之所观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘其外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。”这就是所谓“天机”。后世伪托“黄帝”撰的《黄帝阴符经》，实乃战国末的佚名之作，后经唐李筌为之注疏，盛行于世。《阴符机》便强调了“盗”与“机”的思想，道教重视《阴符经》，故亦重“盗”与“机”。《云笈七签》卷十五有《天机经》，其中说：“万物盗天地之精以生-，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事。以道之盗，而贼于物，物亦知为盗之道；所以然者，贵得其时也，贵得其机也。”又说：“见机者则趋时而就利，皆不保其天年；知机者则原始而要终，固必全其性命。……故见机者莫不尚乎目；能知机者莫不尚乎心。”《元气论》：“盗之公道，盗之天地万物，无不能容”（同上卷五十六）。道教讲“盗”与“机”大多用于内丹炼养，如张伯端《悟真篇》便说：“万卷丹经语总同，金丹只此是根宗。依他坤位生成体，种向乾家交感宫。莫怪天机今漏泄，都缘学道自迷濛”，“三才相盗食其时，《道德》《阴符》显圣机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”认为内丹炼养要善用天地阴阳变之机，掌握天机火候，采药拮丹。

    （六）、体道养生之法

    道教经书中亦引述列子关于养生言论，如《养性延命录》：“列子曰：少不勤行，壮不竞时，长而安贫，老而寡欲，闲心劳形，养生之方也。”“列子曰：一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类，和之于终，和之于始，静神灭想，生之道也。”等等。

    以上不过略举了六个方面，说明后世道教确实吸取了《列子》中的一些思想，据以造构其义理体系。