就宇宙人生问题的究极思考，儒家的思考面向是「自觉」，道家思考的面向是「自然」。儒道思考的面向不同，论及语言介入天地元始之状态，亦颇有差异。道家极力想摆脱名言系统的束缚，而强调回到本来彼此互融和谐的场域。他强调「尊道而贵德」，以生长代替竞争。

    道家强调从日常生活检查自己的内心状态，作一逆向、解构的思考，消除话语系统产生的对立，尊重各套话语系统的存在，让万物回归，道通为一。道家强调「去名以就实」，回归生命的和谐状态。跨过话语，直入存在之源，由此存在之源的自发和谐与调适，如此便对既成的意识型态有一解构之作用。能致虚守静、涤除玄览，让生命回到自由真实的状态，这时便不必通过人间的话语来沟通，他通过自然的天籁来呼应﹔如此「复命曰常」「知常曰明 」﹔这正标识着「存有的治疗学」之建立。

关键词﹕存有的治疗、自然、天地、尊道贵德、致虚守静、否定性思考

一、    从中国宗教﹕儒、道、佛可以开发出「意义治疗」的理论

    近十几年来，我谈「中国宗教与意义治疗」，依照「儒、道、佛」区隔成三个不太一样的治疗方式。儒家名之曰「意义治疗学」，道家则为「存有治疗学」，佛教为「般若治疗学」 。他们彼此都有自己的特性在。佛教用「般若治疗学」特别着重在缘起性空，道家「存有的治疗学」（或者用另外的词来讲可以叫做「道疗」）。道家看这个世界的时候，它很清楚地告诉我们，其实是人参赞于天地之间，儒家其实也是如此，只是儒家着重在于「人－自觉」这一面，道家着重在于「天地－自然」。儒家的重点在于「内在的道德主体性」，而道家注重的是「场域的自发和谐的絪缊（蕴蓄）的调节性力量」。

    如果我们把儒道做个对比的话，明显的儒家的重点在「自觉」，道家的重点在「自然」，但这并不意味道家认为人的自觉不重要，而是说，如果人「主体的自觉」与「场域的自发的和谐的次序」比较起来的话，它认为场域的自发的和谐的次序比较重要。 道家思考这个问题的时候，到最后会告诉你，「我们应该着重在整个场域自发的和谐的次序调养上」。这么问题道家怎么处理，怎么介入呢？它就说，当我们人参与到天地以后，因为人参与了天地，所以有万物。为什么这么说呢？其实原先「天地万物人我通而为一」就是道，由于人的触动触发，就使得天地万物人我原来通而为一的状态有了很大的转变，这个转变就是因为话语的介入。话语的介入使得天地人我万物这个总体的状态起了很大的变化，这个变化就使得万物从总体状态里面出来。这在老子《道德经》第一章里讲得很明白。「无名天地之始，有名万物之母」。 在话语还没有介入以前，唯一的状态是整个天地元初的状态，而经过话语的介入以后，才使得万物成为万物，所以话语的介入本身，使得话语变成万物之母。

二、道家区隔了「道」与「言」，但两者又是连续的。

    这里有一个非常重要的地方需要点出来，就是道家区隔「言」跟「道」，「道」是「不可说」，而话语「可说」，「不可说」就是「无名」，「可说」就是「有名」。「无名」是「有名」更为原本的本原状态，这样一个「道」的状态，必须经过「话语」才能够将「道」彰显出来。或者我们用另外的词来说，「道」的彰显本身，必须经由话语的介入，才使得彰显走向「对象化」。这是很复杂的存有学上的问题。我们必须追溯到这里，追溯到这里有一个用处就是，道家在谈治疗的时候，有一个独特的地方，它认为我们必须清楚话语的介入所造成的问题，所以我们必须能够摆脱整个话语的介入所造成的麻烦，而回溯到「存有之道」上。就这一部份来讲，跟佛教哲学可以有些相关，甚至类似，但总的来讲﹕「佛」与「道」，一重「缘起性空」，一主「无为自然」，他们仍然是不同的。

    讲「无名天地之始」，重点在于原初的场域的空无状态。其实，场域的空无状态并不是我们讲的「有无」相对下的「空无」，毋宁说是意识还处在一个「无」的状态，或者说它是「无意识」的状态。值得注意的是，这里所说的「无意识」指的是在「意识」之前，那个意识未发之前的状态。因为在未发之前的状态就是一个寂静的状态，这个寂静的状态就是你的心还没有激活还没有参与的状态，而一旦你的心激活了，名言概念就介入了。名言概念介入，万物因此而生。名言概念介入了以后，就使得原先总体的彰显，彻底地走向「对象化」的过程。彻底地走向「对象化」的过程以后，「I－it」relation这样的pattern就出现了。「我与它」这样的一个pattern出现以后，彻底对象化的后果，对象物已经离开存在本身，因为这个对象物已经是话语的介入，而使得它彻底地离开它自己。

三、心灵意识的开显与执定，伴随而生的利益、欲求、权力，会使人逐物而不返

    彻底地离开它自己的意思就是，我们的心「逐物而不返」，心「逐物而不返」就造成所谓的迷惑，造成一切的烦恼，造成种种其它相关问题。为什么在认识的过程里面，由话语的介入，导致彻底的对象化，而彻底的对象化会造成这些后果来？这问题就在于，当人的心灵意识从「无意识的状态」走向一个「意识所及」的事物的时候，会伴随而生人们的利益，人们的欲求，人们的其它种种权力，在这个过程里面，就导致人们「逐物而不返」的状态。在这「逐物而不返」的状态里面，非常清楚的它会通过话语本身的一种反控性来表现。譬如说原来你要说它是「A」，结果到最后变成「非A」。这时候你怎么去面对「A」跟「非A」的问题？这是道家哲学非常重要的问题，这就是在老子《道德经》的第二章里面讲「天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已」，全天下人都知道那是美，而这时候就变成恶，天下人皆知为善，就变成不善了。怎么会这个样子？会！这就是道家所看到的问题，这问题很严重。

    在这个过程里面，从名言概念，话语的介入，从「有名」指向一个对象，彻底的对象化以后，使得那个对象成为一个被决定的「定名」，这个定名本身就带有执着性，这个执着性就带有染污性，这个说法跟佛教颇为接近。你要对执着性跟染污性有所治疗的话，必须通过整个反思，回到本身内在的整体，要做到如此，我们对于整个话语的介入，要有一个非常高度的觉醒能力。所谓高度的觉醒能力就是，其实你应该时时刻刻保持着在人们还没有介入话语以前的状态，你要重视那个状态。还没有介入话语以前的状态是一个什么样子的状态？就是「天地万物人我」通而为一的状态，也就是一个实存的真实的状态﹔而话语介入的那些东西通通可以被解开。

四、介入话语前的真实才是实存的真实，话语介入，问题孳生

    道家有一个非常重要的地方，就是它告诉我们，还没有介入话语以前的真实才是真正的真实。既然如此，人间是不是已经充斥着话语的介入的世界，是！譬如说价值的判定，是非、善恶、对错、美丑。它认为如果彻底勘破这些东西，这些东西就不可能束缚到你。生命的真实其实所求不多，它一直告诉我们要去除权力的争夺，告诉我们要「以生长替代竞争」。生长只要有一点点土地就能够生长，所以重点在于有没有土地。土地在哪里？在心。基本上，只要有心地，就能生长。至于其它的东西，你不墯入那个竞争，天地就非常宽，堕入竞争，就非常麻烦。我们在民间常听到一句话﹕「忍一时风平浪静，退一步海阔天空」 ，这就是典型的道家思想。

    道家的意思是说，我不跟你对立，我要避开权力，因为它发觉到，只要是权力所侵入的东西，如果又伴随着话语，你再怎么用「理性」抗争它所得到的东西，这样的东西基本上它认为都不究竟。人落在这个地方的时候，其实是被隐蔽的。你强调一种客观的法则性，这客观的法则性，当然需要有话语的介入，要不然无所谓「客观法则」，而客观法则是用来约制权力，约制利益，约制贪取占有。非常麻烦的，这些东西搞进去以后，客观法则本身就会有颠倒相，一有颠倒相，客观法则就会毁损掉。而客观法则毁损掉的时候，你又更强调用一种具体的规范。进一步你会发觉具体的规范也不行，所以这时候你会觉得理性的力量实在太弱，一定要有权力，要有权力的控制。

五、客观法则若失去了实存的验证，那客观法则将走向异化，甚至失效

    道家认为，当人们要用客观法则的时候，其实就要追问客观法则从哪里来？客观法则从哪里来？客观法则如果失去了人跟人之间真实的感通，一种彼此的感通，这客观法则是无效的，是容易有差错的。而真实的感通从哪里来？真实的感通其实来自于我们人内在有一种真实的本心，而这个内在本心从哪儿来？从整个天地人我万物的总体的本源来。如果追溯到这个总体的本源，只抓住客观的法则，抓住具体的规范，或者，你因此相信权力的控制的话，那就完了。

    客观法则怎么来的？客观法则是因为权力相互抗争，得到一个均衡。如果依照道家思想来讲，这是错的，是不可以的。因为权力的抗争所达到的均衡是恐怖的均衡。当客观法则稳不住具体的规范，到最后整个disorder到很严重的状况，你只好诉诸权力的控制。这时候如果有一个人打着神圣的伟大的加上权力的控制，就会造成严重的问题。

六、正义要是没有回到真实的感通就会有问题，而真实的感通则必须上溯至内在本性与总体根源。

    如果依照道家的思想来看美国处理「九一一事件」世贸双子星大楼的方式，道家不会这样处理的。因为这个处理没有道义法则，它处在一个对抗的局面。道家觉得不应该如此，道家觉得不应该驱策着自己的群体，成为某一个意识型态跟另外一个意识型态相互抗争，而且它认为，正义这个概念，如果没有回溯到生命真实的互动感通，没有回到我们每一个人真实的内在本性，没有回溯到整个宇宙总体的本质，那么这样的正义就会有问题。我们现在讲的这一串话其实是从《道德经》里面的一些语词转化过来的，在老子《道德经》三十八章里，讲「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。「道」失去了就想到「德」，「德」失去了就谈到「仁」，「仁」失去了就谈到「义」，「义」失去了就想到「礼」，当他们在强调礼的时候，「礼者，忠信之薄，乱之首也」当人们强调礼的时候，人们内在的忠信已经很薄弱，而一切祸乱就从此而生。我们把这些语词通过刚刚的理解方式，将它转译过来，「道」就是「总体的根源」，「德」就是「内在的本性」，「仁」就是「彼此的感通」，「义」就是「客观的法则」，「礼」就是「具体的规范」。显然当我们讲权力的控制的时候，就是刑赏二柄的状态，这不是我们现在公民社会所说的法则。

    人们假使有「总体的根源」就会有「内在的本性」，有了「内在的本性」彼此就有「真诚的感通」，有了「真诚的感通」，「客观的法则」就保持的住，有「客观的法则」，「具体的规范」就保得住。现在的状况是，总体的根源不见了，只好强调内在的本性，内在的本性不见了，只好强调真实的感通，真实的感通不见了，只好强调客观的法则，到最后，人们内在里头的忠跟信，已经薄弱，生命原初的一点点真实的爱跟关怀的能力―彼此作为相互确信的基础点已经变得非常薄弱，当然天下祸乱就由此而生。