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浅谈韩城抬神楼历史及渊源（图） |
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各村聚集到法王庙，就开始摆耍表演。锣鼓喧天，峭烟弥漫，前呼后拥，争先恐后，互不相让，的确是威武凛然，气势澎湃。
小神楼则作祭奠菩萨之用。旧时韩城分有五峙寺(即东、西、南、北、中)，西庄镇西山称南峙寺。每年正月初九，附近村民必须抬着神楼经盘道川朝山赴南峙内祭奠菩萨。神楼有文、武之分，武楼在前谓之“黑虎”、“灵官”，文楼在后压阵，谓之“菩萨”，神楼均为1.5米高，0.60米宽华丽无比的方形木龛，其中武楼神像红脸持锏，黑脸抓鞭，面目凶猛怪异，令人生畏。文楼神像则是六支胳膊的菩萨，供人焚香祭拜。
祭奠队伍有男有女，排列前边的男女怀里抱着取水瓶、生娃符，中间是声势浩大的锣鼓队，目的是祈求新的一年风调雨顺、儿孙满堂、国泰民安。及至七月十五夏粮丰收入仓，秋作物长势良好时，各村又抬神楼绕村转耍，以示庆贺。
尤其是每遇久旱不雨之时，当地群众也会抬出神楼，前边童男童女数人，加上祈雨队伍，形是朝山之状。人人头戴柳圈，抱水瓶者赤身、光足，仰面呼天，希望得到神的保佑，早降甘霖，以救众生。
抬神楼者在服装上没有严格的要求。由于传统中的“法王”，乃西庄镇井溢村人。因而，每年清明节送神上庙之时，唯井溢村抬神楼者黄衣、黄巾，尤如皇宫武士打扮。上庙不摆不耍，最先到庙。其他村均是平时的干净服装，随兴摆耍，并无规程。但每年上南峙寺经盘道川祭菩萨时，抬者头上扎白手巾，腰上勒白腰带，其一说是对神的尊重另说是由于道路过远，腰扎带子，为其抬神楼时腰部硬实之用。
抬神楼的舞蹈动作，要与鼓点的节奏相配合。随着鼓点的｜××｜×× ×｜×× ××｜×× ×｜表演者以统一的步履，做以对称的“耍架式”舞蹈动作，或踏步，或稳重而有节奏的前行，并且全身上下呈现和谐的律动。神楼也会随着表演者的律动，有规律地起伏摇摆，给人以和谐美的感受。踏步，犹如小舟待航，前进，犹如小舟荡漾。随着表演者的情绪上升和观众的叫好声，铳爆齐鸣，锣鼓以紧节奏的敲起将表演者带入冲锋陷阵的场面，表演者伙同着呐喊，飞奔向前。神楼犹如奔腾在黄河波涛之上，乘风破浪，观众紧避急退，气氛热烈，喊声雷动，观者的心情也随之起伏飞升，似有飘飘如仙之感。
抬神楼是祭祀性的，况且它的表演是在村巷、道路、广场之上，因而队形和场记没有严格的限制，画面可长可短，随地形而定。而且，耍神楼离不开锣鼓队。所以鼓点就为舞蹈提供了节奏，也加强了舞蹈的气势，锣鼓队的左右又配以五彩缤纷的绕杆，更是妖艳多姿，锦上添花了。
抬神楼，因其又称耍爷架，故而它在舞蹈时，始终贯穿以耍而乐的情绪。现存东庄村神楼表面文字记载：诗曰於穆清庙，诗盖言，妥神灵于清庙也，而神灵之妥有坐像，即有行像，坐像主乎静，行象至乎动。静有常，动有时也……。由此记可窥出，祭神，属于静乎，耍神，属之动乎。神不但要敬，而且也要娱。何以娱之，以耍为之，起到既娱神，又娱人之作用。用其舞者的话说：“耍神，实质是娱人。神虽不食人间烟火，可也耐不得寂寞，也需要娱乐，也要动之，人为神而动，自己娱之，与神而同乐之。”幽默的话语道出了耍神楼的实质意义。
抬神楼何时起源，无准确记载。明(万历)《韩城县志》载：“西庄有法王庙焉，以显灵宋帝时所骏奔者也”。清(康熙) 《韩城续志》载：“在县北西庄村，为神至灵。按碑：神姓房，讳寅，以宋真宗梦中治疽显。今香火盛，在每岁清明日，四方朝礼甚众，为社南北凡八。锣鼓、旗帜、大炮之盛，震满山谷。……其来也，导以鼓乐，喊声不绝，数十人肩之，维系以经索”。东庄村神楼表面文字也记载：“吾邑有法王神楼，正月十五迎神于村，清明送神于庙，厥有定规，由来己旧矣。” “康熙二十二年(公元1683年)合村重修。”由此可见，法王神楼已在清康熙以前就已形成。而且传说中的法王是一神医，据东庄神楼表面文字载：“人遭瘟疾，医理不效……法王有灵，默起沉疴，邻村取药而愈者，指不胜数……。”记述中，具有着浓厚的神话色彩。它通过耍舞激发人们对现实生活的热爱之情和执着生存的强列意志。
费秉勋所著的《古舞丛说》中记：傩是“民间驱逐瘟疫和邪崇的舞。公元前六世纪时，民间就有着傩的风俗。汉代，傩舞引入宫廷，并制度化，称为“大傩”。唐代驱傩非常状观，驱傩之日，允许百姓观看，观者人山人海。宋代的“舞判”是表演钟馗捉鬼的舞蹈。”傩舞，都具有着神话的因素，而且都是民间的产物，是群众创造的一种想象征服自然力，想象消弭灾疫的一种良好愿望。笔者认为，法王神楼，应该与驱傩舞有着一定的血缘关系。
小神楼的源起亦无翔实资料记载，但是，它用于求神祈雨。东庄村闫全乐(1905——?)老先生讲：去盘道川的祈雨，年代很久。村人辈辈，年年都去，为的是，风调雨顺，儿孙满堂。我国古代就有“雩”舞之称。据《古舞丛说》记：雩舞是周代求雨的专舞。在周代系统的礼乐制度中，求神祈雨的舞有其专名，称作“雩舞”。求雨者被烈日暴晒，舞者吁嗟求雨，拉长声音向天叹息呼号。何休注《公羊传》桓公五年说：“雩，旱请雨祭名……使童男童女各八人而呼雩也”。东庄村的闫高才(1906——?)和井溢村师百坤(1920年生)也讲：盘道川祈雨，前者童男童女数人，中有一人，手拿水瓶，赤身、光足、嗟叹呼天，以求神灵快显，普渡众生。后边敲钟打鼓，抬祭神楼，为的是感化神灵，意思是人为神而娱之，人不忘神，而神岂能忘人乎。祈雨的形式上与古代的雩舞颇有相似之处，以此推断，它与雩舞很可能是继承和遗传的关系。
抬神楼，是韩城民间祭祈性的一种群众参与的艺术形式。在旧中国，由于迷信色彩的活跃以及迷信宣传的神秘凛然，使它以不可昌犯的威严，活跃在民间，而且也以不敢越雷池一步的古朴传统而生存在群众之中。解放后，在党的文艺方针的照耀下，当地群众将其法王神楼与祈雨神楼混为一体，五十年代初期，一举再现，令人耳目一新。但是，文化大革命给抬神楼带来了劫难。焚烧了雕塑的神象，摧毁了精制的木龛，使这种古朴的艺术濒于绝灭。党的十一届三中全会，给农村经济带来了突飞猛进的转机，加之科学技术的普及，抬神楼的迷信色彩也日渐淡化，随之演变成带有浓郁的民族特色和地方特点的文艺形式了。
1985年春节，三十年销声匿迹的抬神楼，重新活跃在韩城市的大街上，它以其独特的艺术形式再现了当年祈雨求神的情景，赢得了观众的青睐，并且在恢复原有形式的基础上，增加了一些新的表演套路，使它更添艺术魅力，人们可以通过其现实的表演，想到古代的祭祀活动，想到干旱的渭北古老的祈雨史，从而受到教益，用以科学的态度对待现实，对待生活，
如今，抬神楼的表演更是已远离了原来封建的实质与意义，它亦随着科学技术、文化知识的普及和党的关于“古为今用，洋为中用”、“弃其糟粕，取其精华”的文艺方针深入人心，而成为广大群众喜闻乐见的一种娱乐形式，成为中华民间艺术百花园中的一枝独秀，倍受专业文艺工作者的注目。
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