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韩非的帝王之术 |
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准问题。韩非指出：“任人以事，存亡治乱之机也。无术以任人，无所任而不败。”“任人者，使有势也。”（《韩非子·八说》，下同）在韩非看来，用什么样的人来管理国家政事，这是关乎国家存亡、治乱的关键。用人就要有用人的标准，国君如果没有方法和标准用人，无论任用什么人都要失败。那么该如何选用官吏呢？韩非以为有两个标准：“人君之所任，非辩智则洁修也。”即君主选用官吏不是根据其智慧才能，就是根据其美好品行。韩非的看法是，用能人。“主利在有能而任官”（《孤愤》）。在智能之人和修士之间，韩非选择了前者。他的根据是，社会发展需要依靠“力”而不是依赖德行，因为智士能够为发展献力。所以韩非主张“计功而行赏，程能而授事，察端而观失，有过者罪，有能者得，故愚者不任事。”论功行赏，根据能力而授予官职，有罪就罚，有能力就任用。
第三，治国不能以人性善为依据，而要以人性自利为基础。韩非指出：“夫圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。夫必恃自直之箭，百世无矢；恃自圆之木，千世无轮矣。自直之箭，自圆之木，百世无有一，然而世皆乘车射禽者何也？隐括之道用也。虽有不恃隐括而有自直之箭、自圆之木，良工弗贵也。何则？乘者非一人，射者非一发也。不恃赏罚而恃自善之民，明主弗贵也。何则？国法不可失，而所治非一人也。故有术之军，不随适然之善，而行必然之道。”（《显学》）“圣人之治国也，固有使人不得不爱我之道，而不恃人之以爱为我也。恃人之以爱我者危矣，恃吾不可不为者安矣。”（《奸劫弑臣》）
韩非关于圣人治国不依赖别人对我好，而是要使他不得做坏事（有解释为不得不对我好）的思想是相当深刻的。从表面上看，韩非是在强调权力的作用，实际上，它蕴涵着对人性的分析和对法律制度的仰仗，是基于对人性的分析而得出的精辟结论。在韩非看来，如果依赖于别人对我好坏，那么一国之中便找不到几十个对我好的人；依赖别人不敢对我不好，那么全国的人都是不敢对我不好的人。韩非眼中人情的实际是：“安利者就之，危害者去之，此人之情也。”“人焉能去安利之道而就危害之处哉。”（《奸劫弑臣》）“人臣之情，非必能爱其君，为重利之故也。”（《二柄》）“君臣之异利，故人臣莫忠。”（《内储说下》）。好利恶害是人之本性，君臣之间也是一种利害的关系。不仅普通百姓是好利的，而且为君主管理国家的臣也是同样的。韩非的不依赖于别人对自己的好恶，是对客观实际分析得出的判断。那么君主该怎么办呢？韩非的主张是通过有效的办法使他们不得不对我好，使他们不得做坏事。韩非从现实的角度为封建君主开出的处方是：依靠法律和制度。“凡治之极，下不能得。”（《扬权》）他认为治理天下的最高境界，就是使臣下无机可乘：一方面法律的制定就是以人性的好利为根据的；一方面官吏的使用并不是指望他不好利，而是通过法律来约束其行为。这其中隐含的道理是：无论人们在出任官吏之前是“好人”还是“坏人”，在成为官吏之后都要通过法律强化对他们的监督，使他们不得为非。治理国家，不在于人是不是为自己谋利，而在于他是不是在法律许可的范围之内谋利。韩非并不否认有少数圣人和贤人的存在，但他认为治理国家面对的不是少数人，而是多数人。因而必须以多数人为对象。正因为如此，所以治国要重视法制。他举竹箭和圆轮为例来说明这个道理，认为如果一定要用天生就直的竹木做箭，那恐怕一百年也找不到一支箭；一定要找天生就圆的木头做车轮，那恐怕一千年也没有车轮。然而世上的人都有车乘有箭射，为什么？这是因为人们使用了不同的矫形工具的缘故。
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