他十分推崇儒家时修身治国的主张，尤其是《四书》的思想。经常对学生、徒弟们讲解《中庸》、《大学》，并要求他们能够熟记背诵；身体力行。他说，《中庸》一书讲养性修道,针针见血。如日，“天命之谓性，率性之谓道，修道之渭教道也者，不可须奥离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎为，故君子慎其独也。”“慎其独”,这就是修性的紧要点。“独”无人见，尚须慎戒，何况于人于事之中。只有这样严格要求自己，才有希望体天命而成大道。

      在李真果看来，修道的方法虽有成千上万，但根本的大法在于“体天命”、“法自然”。他经常告诫人们说，天和人是统一的生命体，人应该敬天敬地，不忘天地生养的大恩，不忘别人的辛劳之功。

      比如我们每餐必食的一碗饭，它不仅仅是你个人劳动的所得，也是天地自然共同给出的果实，同时又是大家用汗水浇灌出来的结果。人为了生存必须吃饭，而为了获得这碗饭就得付出辛劳。因此，与其说它是个人劳动的所得，还不如说是自然与社会的果实。当一个人还不能劳作的时候，他靠吸吮母亲的乳汁生存。长大以后，吃的五谷是天、地自然的乳汁。也就是说，自然如同人类的母亲，他无私无求地孕育、滋养了自己的儿子--人类。可见。人们吃饭并不是一件简单的事情，可以说是人类和宇宙生命合而为一的根本举动。

      在每一碗饭中，都包含着天地、自然的恩威，包含着万民的辛劳，是天地和大家养育了你，你依靠着自然与大家而生存。因此，就应该从心里抱有感恩报德的思想，应该感谢与回报自然与社会。

     李真果常说：“吃这碗饭不容易；要想到天地的恩德，百姓的辛劳。一粥一饭，都是国家的土地，党的革命斗争，人民的血汗换来的；饮水思源，不要忘本。”他一生都严格遵守道门清规，凡饮食起居，皆有威仪，如斋会时，必先敬供道教圣真，持诵经咒。

      他说，做人首先要学会吃饭，会吃饭的就能得道。“有的人于天不得片刻休息，吃饭时也在胡思乱想，筷子在夹莱嘴，里在吃饭，心里却时刻想着别人的口袋，想着如何大发横财如何整人害人。这类人吃下饭，当然难以消化，当然要生病所以吃饭就一心吃饭，才吃得出本味，才吃得出道理。所以说只要学会了吃饭，学会了睡觉，你就可以得道，”他常用道门全真戒食铭教育大家：“凡入斋堂，严整衣冠。” “云厨煮粟；非是等闲。无内无外；粒米同食。先学斋食；后学成仙。题钵展转，饭可重添。扬言宜忌；并斜侧肩。行尊道气，伏看衣衫；莫论主客，一体皆安，谨慎检点；条要心坚。道气常存。一体同观。粒米茎薪，工夫一年。” “念头若错孽累尽填。披毛带角，骨肉奉还。”可见，一粒米中包含着自然与人同化的大道理，正如吕洞宾所作诗中所言，“一粒米中藏世界，半边锅内煮山川。”

      觉悟到了这下点，就能懂得我们每一个人的生存都是紧密相依的，并且是与大自然息息相连的，可以说，吃饭就是为神圣的生命上贡的祭典。通过这种祭典，我门的心，和遥运的过去的祖先们的心，同未来的子孙们的心，与整个宇宙的心，有机的合而为一了。

      而这种“天人合一”的觉悟；又会带来道德的复 。这种道德认为，人应该供养、保护人和自然界的所有生命，而不允许压制、杀害生命；人类社会不应该成为一个充满战争与死亡的分裂世界。相反，应该追求的是，一个你活我也活，人活自然也活的共同生存的新世界。

      对于这个理想的世界，李真果有过许多设想，有的甚至十分奇特。他认为，当今世界的人为了追求片面的物质享受、感官刺激，于是拼命地开采矿产资源，到处搞扩张侵略，大造原子弹、导弹，恨不得一口把地球吞下，独霸世界，占有一切财富。结果带来了世界的战争不断，资源枯竭，环境污染，生态失调，世界无法安宁。更为可怕的是，这种潮流毒化了人们的心灵，使人们进入了一种绝对"自私自利"的困境，无法逃脱权力与金钱的诱惑。那么，总会有一天，人类自已的恶行，必然会遭到大自然的报复。

     在1976年，我国出现大地震灾难的那段时间，李真果每天在吃午饭时，都先要装一碗饭，放在一个有火的“烘笼"上，然后用碗盖上，再用冷水淋洒在烘笼的四周，口中念念有词，用道教独特的仪式来祭祖地球。他反复地说，“地心太热了，天下的恶人把地球的心伤得太狠了。天良丧尽，地质取完，人格失掉。地球和人一样，也是有血有肉的生命体。天然气好比地球的气，石油就是地球的血液，钻石黄金等各种宝物就是地球的五脏。你们拼命地采矿抽油，伤害地球，总有一天地球要大动，要发大火，烧得满天彤红。地球都无法活，我看人又怎么活?”

     作为一位修持有道的老人，显然他是真切地感受到了地球心脏的跳动，感受到宇宙也在一张一驰地呼吸。正因如此，他才会为大地的重负痛苦而悲泣，才能预感到一些地震、洪涝、旱灾、火灾的发生，才会早在70年代就提出了“保护自然；拯救地球”的观点。

      现代科学也逐渐认识到，地球作为一个生态系是一个活着的生命。它具备着心床，将大气、海洋、大地、人类和其他生物，包罗统一成一个大的生命体，从巨大科学上的、热力学上的不平衡运动中维持着自己，历经了漫长的进化过程创造出了新的生态秩序。假设地球是单纯的无生物体的固体集聚，为什么如同人体调节体温那样可以调节地表的温度，既经历着纷繁的地质与气象的震荡，又可以创造出生命体。今日的新学科提出，在分子水准上的物质里，有生命和精神现象这一惊人的革命物质观。

     李真果反复地告诫人们，“地球是有生命的，就像一个鸡蛋，它并不大，壳壳又薄，你去整，我来搞，东敲西打，鸡蛋就要打烂。人类就只有这么一个鸡蛋；打烂了人类也就完蛋了。”地球上的山川也在呼吸，矿物也在生息，天地万物皆有性有命，看灵有情；那么，人又有什么权力任意地杀害其他生灵，掠夺自然资源呢?因为从根本上讲，所有的人，所有的生物，乃至无机物；都是在同一个宇宙网之中相联接,而又相互协同进化的生命。

    李真果看到了当今世界的大量弊病，他认为最重要有三点：一是生态环境，二是战争危险，三是人心毒化。由于整个人类的生态环境日益恶化，人类的生存空间不断缩小，自然的报复越来越加重。因此，必须唤醒人们，要使大家懂得自然界是人类的母亲，而不是奴仆。要节约能源，“少开采石油、矿物”,“少砍伐森林，少破坏山川，少伤生害命。”总而言之，要像爱护自己的母亲一样的保护大自然。只有这样，才能缩小人与自然之间的距离，跨越人类文明过程中这一巨大障碍。

    关于战争的危险，李真果也十分重视。他爱用老子《道德经》的反战思想，来宣传和平救世的主张。他说：“老子说得好，战争早该停歇了。和平救世界，大家活安泰。”

   《道德经》日，“以道佐人主，不以兵于强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。故善战者果而已矣，勿以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐。果而勿得已居，是谓果而不强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”

    李真果阐述说，道以自然为主，以柔弱为用；而战争则起于自私、欲望，一心逞强好胜，完全违背道的精神。所以，“其事好还”，是指因果报应，是说战争一打，必然引起循环报复。你杀了人家的父亲，人家也必定要杀你的亲人，你烧了人家的田园，人家也必定要毁你的家庭；你抢了人家的财宝，人家当然也要夺你的金钱，有因有果，应必以报，这就是“好还”。至于战火所到之处，必定伤害人民，残荒田地，以至生产废弛，五谷不生，虫疫并行，荒年凶年不断。既然如此，我们应该反对战争，主张和平。

   《道德经》又说，“大兵者不祥之器也，物或恶之，故有道者弗处。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，不得已而用之，钻庞为上，勿美也。若美之，是乐-也。夫乐-，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事尚右；是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也，杀大众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。”

    李真果解释说，兵器武力都是不吉祥的东西，一般人都厌恶它，所以有道者更是不肯使用。这就是因为用兵作战，必定要杀害生灵，造成祸害，是恶凶之事。君子心地仁慈，厌恶杀生，所以不愿用兵打仗。如果实在万不得已而用兵，要心平气和，只以击退敌人的侵略为目的。战胜了也不必傲慢，如果自以为了不起，就是喜欢-了，喜欢-的人，大家厌恶，则不可能成为天下之主。用兵不仅不能以-为乐趣，-众多，还要以悲哀的心情悼念；即使打胜了，也要以丧事凶事来处理，只有这种悲天悯人的胸怀，才能赢得天下人的拥护。