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没有看到“精英联盟”的危险(8) |
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学的标准来解读、剪裁，同时也要使“中国哲学”摆脱纯“知识性”的趣味，参与当下的建构并指向未来。 陈壁生：我认为，如果以西方的“哲学”这一学科为标准，特别是以笛卡尔之后的近代哲学为标准的话，中国古代可以说是没有“哲学”，或者极少“哲学”的思想成分的，因为西方的“哲学”最强调的是理论思辨，而中国从先秦开始，其思想传统就恰恰不是以理论思辨见长，而是为当时的种种简单的世界提出安顿心灵、安排人间秩序的方式。以“哲学”的眼光来看中国思想，最终的结果，就是使中国思想变成西方“哲学”术语的异域变种。西方人对中国哲学完全漠视，在西方大学里也没有“中国哲学”这样的专业或者方向，主要原因就在于此。事实上，西方文化与中国文化，是在不同的地理位置发生的两种特性迥异的文明形态。我们必须尊重思想领域的这种差异性，以“道德主体性”为标准来说儒学，或者以“仁义礼智信”为标准来说康德哲学，都是不妥当的。中西文明形态对彼此的意义，在于为对方提供一种异质的参照系，一面镜子。西方哲学家赫大维与汉学家安乐哲在他们合著的《孔子哲学思微》（ThinkingThroughConfucius）中，批评了西方自我文化中心观念。他们从比较文化的角度出发，认为中国是一个文化自足体系，中国哲学本身和西方哲学具有同样重要的价值。而且，“在我们当前这个历史的决定性时机，不去吸收中国的智慧，就会使西方失去一个唯一的发现自己的机会”。他们认为，由于西方人在翻译中国哲学著作时有一套西方的预存观念，以致翻译的中国典籍让人们“有种似曾相识的错觉”，“一旦一种不同的哲学传统被改造为某种熟悉的东西，并以与其相异的西方事实标准作为基础来评价，这种传统便肯定只能是西方主题的一种低劣的变奏”。这种说法无疑是值得我们警醒的。(作者：陈壁生 石勇 著 李明华 主编 出版社:中山大学出版社)
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