中国文化非常丰富，其主流便是儒家，主要表现在孔孟之道上。今天我们专门讲讲孟子。题目定为“孟子的大丈夫精神”。

一、 孟子其人其书

现在人们经常把儒家学说称之谓“孔孟之道”，这是很有道理的。孔子是儒家学派的创始人，后世尊之为“至圣先师”。孟子是孔子思想的真正继承者、发扬者和开拓者，他对儒家学说的贡献仅次于孔子，后世尊之为“亚圣”。

著名哲学家劳思光说：“孔子代表中国儒学之创始阶段，孟子则代表儒学理论之初步完成。就儒学之方向讲，孔子思想对儒学有定向之作用；就理论体系讲，则孟子是建立较完整之儒学体系之哲人。故在先秦哲学家中，孟子有极为特殊之地位。中国文化精神以儒学为主流，而孟子之理论则为此一思想主流之重要基据。”（《新编中国哲学史》卷一，页117，广西师大出版社2005年10月出版）

孔子生活在春秋末期，孟子比孔子晚生百余年，正处在战国时代。孔子时代周代的制度已崩溃，所谓“礼崩乐坏”即是。战国时，天下大乱。这个时代诸侯国，即齐、楚、燕、韩、赵、魏、秦这“战国七雄”之间互相攻打，战争不断。国君们任用的都是些尚功利、善打仗或者喜欢纵横捭阖的人，如商鞅、孙膑、庞涓、苏秦、张仪等。当时的知识分子即所谓“策士”，都想投机取巧，在某一诸侯国受到重用，升官发财。思想领域是“百家争鸣”，与政治上的混乱局面差不多。所谓诸子百家，就形成于此时。此时，杨朱、墨翟之言尤其流行。孔子的仁义学说处在绝续之交，处在危机之中。此时孟子有一种危机感，于是，挺身而出，以继承孔子思想为己任，与当时的其他学派展开辩论。

孟子口才很厉害，当时有“好辩”之名。晚年见道不行，退而与学生万章、公孙丑作《孟子》一书。孟子的文章如大江滔滔，如泰山严严，“宏肆博辫”，用现在的话说，非常“有大气”。既是伟大的哲学作品，也是伟大的散文作品。一个知识分子不读孟子，可谓遗憾无穷！

《孟子》一书共有七篇，[篇名取自该篇前几个字，具体地说，孟子七篇为：梁惠王、公孙丑、滕文公、离娄、万章、告子和尽心。七篇每一篇又分为上下。篇下分章，]全书共261章，有3万5千多字。《四书》之一，《十三经》之一。（十三经：诗、书、礼记、仪礼、周礼、易、左、公、谷三传、论、孟、孝经、尔雅。）是中华典籍中最为璀璨的名珠之一，永远光芒四射。

孟子思想对后世影响深远。汉代学者们即比较重视孟子，东汉学者赵岐称孟子为“命世亚圣之大才”。唐代大文学家韩愈提出道统说，他说：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死不得其传焉。荀与杨也，择焉而不精，语焉而不详。”可见他认为孟子是孔子思想的真正传人。此点得到后人的接受。在后代，真正能吃透孟子思想并发扬其学问者是陆象山和王阳明。

二、 孟子的“大丈夫”精神

现代大儒牟宗三先生（1909——1995）曾以“尽心、知性、知天”来概括孟子的整个学问。这非常深刻，非常恰当。但是对我们初说者来说，这种说法非常高深玄远，不好一下子明白。现在为让大家一下子就能把握住孟子学问的基本要领，我来个通俗的概括。孟子讲的学问是什么呢？答曰：“大丈夫”之学！也即如何成为大丈夫的学问。
 “大丈夫”这个词，据我所知，孟子最先使用。当然，孟子所谓的大丈夫有特定的含义，不能照现在世俗的意思来理解成大男子主义等等。《说文解字》“夫”字条下说：“周制以八寸为尺，十尺为丈。人长八尺，故 曰丈夫。”孟子的所讲的“大丈夫”则与身体条件无关，不是指“身长八尺”之人。孟子的“大丈夫”与性别也无关，不是指男性之人，不是说大男子主义就是大丈夫精神。与权势无关、与财富无关，与能说会道的才能无关，与博学多才无关，甚至与雄才大略也无关（仲尼之徒无道桓文之事者）。

（一） 居仁由义

那么孟子讲的大丈夫与什么有内在关联呢？与道德、操守、人之价值、人之尊严有关。一个人若能不失其赤子之心，坚信人之道德良知千古不灭，并在立身行事时不灭本心之良，杀一不辜得天下而不为；杀身成仁，舍生取义，宁为玉碎，不为瓦全；能伸能曲，能上能下，得志掌权时为民族国家天下尽心尽力，廉洁奉公，不得志处于贫贱地位时能抱定固穷之节，乐天知命，自得其乐，独善其身；不枉道事人，不曲学阿世；活得清清白白、坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，道德光辉畅于四肢，睟然见于面，盎于背——这就是孟子心目中的大丈夫。这种大丈夫孟子也称之为“大人”，也即孔子所讲的“君子”。他的反面当然是“小人”，“贱丈夫”。下面看看孟子自己是如何讲“大丈夫”、“大人”的。

1、居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道[即‘穷则独善其身，达则兼善天下’（尽上9）之义]。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《腾文公》下2）

2、孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄》下12）

3、“。。。杀一无罪非仁也，非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”（《尽心》上33）

《孟子》书中相关言论很多，不一一列举。总之，孟子所讲“大丈夫”，是以仁义为基础的。这可谓“大丈夫”第一特点。

（二）发强刚毅

大丈夫的第二特点是“刚”——发强刚毅，壁立万刃。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”是典型代表，相关言论不胜枚举：

孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”（尽下34）

儒家所谓“刚”有坚毅不拔的精神，但是没有盛气凌人的习气，非张狂型人格。是“克己”型的。

《论语?公冶长》子曰：“吾未见刚者。”
 或对曰：“ 申枨（chéng）。”
 子曰：“枨也欲，焉得刚？”

孟子的大丈夫就有这种“克己”的精神：

孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心》下35）

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”
 （《离娄》上4）

（三）乐天知命

孟子所讲的大丈夫非常“刚毅”，但自己并不觉得活得很“累”，虽然“克己”，也不觉得活得很“苦”，而是很从容，很快乐。胸次有洒然之“乐”，这是“大丈夫”第三特点。

口之与味也，有同奢焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。  （告上7）

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”（尽上20）

孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。” （《尽心》上4）

宋代大儒程颢《秋日偶成》一诗，很能表现孟子大丈夫的“乐”的境界：

闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。（《二程集》上，页482）

台湾的傅佩荣先生有很好的解释：

程颢与弟弟程颐并称「二程」，都是宋代哲学家。程颢性格宽厚从容，与人无争，颇能体会大自然大不已的气象。这首诗虽说是秋天偶然写成，细细分辨却可看出他的人生态度。最近心境悠闲，做什么事都不慌不忙，丝毫不觉得任何压力。一觉醒来，看看东边的窗子透着红光，原来太阳已经升得很高了。 睡眠充分，精神充足，走出户外，放眼望去。以平静的心情去欣赏万物时，发现无一不具特色，各有其存在的道理，颇具自得的神情。春夏秋冬四时，也都有各自的美好风光与特殊胜景，这些都要靠人去品味。我们何不随着四季的变化而享受自然的乐趣呢？

沈思宇宙的奥妙时，有形的天地还不足以穷尽道的神奇力量。道是万物的来源，却不随着万物而增减，实在是玄之又玄。我的思绪随着风起云涌，幻化为各种奇情想象，简直是无所不能，极尽逍遥之能事。既然如此，我还有什么不满足呢？

孔子主张「贫而乐」，孟子宣称「富贵不能淫」。合而观之，就是「富贵不淫贫能乐」，我在富贵时不致流连忘返、迷失本性，在贫困时却能不改其乐。能抵达这种境界，不就是「豪雄」了吗？何必一定要功成名就，或者叱奼[风云]呢？

总之，大丈夫精神是：居仁由义，发强刚毅，乐天知命——三位一体。

三、 如何修炼“大丈夫”人格

（一） 知性

孟子最伟大的贡献是明确地提出了性善。肯定性善才能明乎人禽之辨，才能确立人的价值、人的尊严的基础。只有确立性善，人生才有安心立命之处，才有实现最终的超越，获得生命的永恒意义。只有确立性善，人类社会才有光明之源，而不是一片漆黑。只有确立性善，人类历史才会有希望，而不是行走在死胡同。要修炼大丈夫人格精神，必修体会到人性本善的道理。

我认为能否真切得体会到人性本善，是是否真正进入儒家堂奥的试金石。荀子讲性恶，虽然也在理论上成一家之言，但确如朱子所论，失去了“大头脑”。但是要真切体会到并坚信性善，并不容易。这不是看看教材就能解决问题的。

性善说实际上不属于科学上的定理，不是通过观察实验而得出的科学规律。不是通过考查古今中外的好人坏人，然后加以量化统计得来的。性善属人生方面的道理，甚至是信仰上的问题。要体会性善，眼睛不能老是向外张望，必须反求己心，谛听心灵深处的声音。看到别人受到折磨，我有一种怜悯之心；看到坏人干坏事，我有一种义愤之心；自己有时做了对不起人的时，我有一种惭愧之心；看到养育自己的父母，终日操劳，过不上安宁的日子，我有一种不安之心；看到有人虐待动物，我有一种难受之心；看到花草茂盛，鸟儿欢唱，我有一种愉悦之心；想道现实社会，有时有感世伤时的情怀，回首历史，放眼整个宇宙，有时有“念天地之悠悠，独怆然而泪下”这样的悲天悯人情怀和忧患意识。这种“怜悯之心”、“义愤之心”、“惭愧之心”、“不安之心”、“难受之心”以及“愉悦之心”、感世伤事、背天悯人情怀等等，都是性善的表现。如果我们能虚灵不昧，不麻木不仁，反复体验这种心灵感触，就会逐渐体会人性本善的道理。明代大儒王阳明说：人与天地万物是一体的，看见幼儿快要掉入井中那一刹那，都会动怵惕恻隐之心；看见鸟兽在颤抖哀鸣，都会有不忍之心。而且不止如此，即使看见了没有知觉的花草树木遭到了无端毁伤，也会产生怜悯不安之心。甚而至于看见顽硬的砖瓦石料被毁坏，也会有怜惜之情的。这就是良知之心，就是性善的表现。日本大儒冈田先生说：只有你体验到了人性之善才能相信性善论，就是这样的道理。

人有恶的一面，如好逸恶劳，贪财好色、嫉妒自私等等，但这不是人之所以为人者，不是人所以与禽兽区别者，不是真正的人性，是人的生物性、动物性。下面看看孟子的言论：

1、孟子曰：“人皆有不忍人之心。。。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以纳交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑》上6）

2、恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。（《告子》上6）
3、孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子》上11）

（二） 尚志

要修炼大丈夫人格精神还必须有坚定、坚强的求“仁”的意志。必须拔出流俗，特立独行。追求仁义与追求名利权势不同。求后者对一己有好处，天下比比皆是，要求仁义大道，必须有不同凡俗的意志和志向。如“舍生取义”之说就是大家熟悉的，再举几段：

1、孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”（《尽心》上10。朱熹：“兴者，感动奋发之意。”）

2、孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”（《告子》上14）

3、公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或存其大体，或存其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。” （告上15）

孟子推崇两种人，这两种人是入道的苗子。即狂者和狷者。狂者和狷者都有偏颇，没有达到中庸，但都有真精神，真性情。最不可取的是乡愿。

孟子曰：“孔子‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”
曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”
曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽涼涼？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”（尽下37）

尚志还意味着要不怕吃苦，不怕经历磨难，不怕艰难险阻。孟子曰：

“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，膠鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”（告下15）

（三） 养气

孟子谈到过“夜气”，又谈到“浩然之气”。“夜气”是人白天诸多事务了却之后，经过夜间平静的休息，清明在躬，心灵深处萌发的道德情感。如同水静之后，浊物沉淀，更加清澈一般。心灵在夜间容易清澈，道德意识容易易萌发，这就是夜气。夜气比较微弱，可能白天应事接物多，不反思时，又不见了。如“牛山之木”一样。不使夜气放失，并扩充之，养护之，就会如火之始燃，泉之始达，并塞乎天地，成为一种“虽千万人吾往矣”的道德勇气——浩然之气。这样就无所畏惧，也就是“不动心”。养气同时也是养勇。这种气是由道德心灵生发出的，不是一般的大胆，更不是匹夫之勇。看孟子的原话：

 孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是其人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”（《告子》上8）

关于养“浩然之气”，孟子有一段自白：

（公孙丑问曰：）“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。。。必有事焉，而勿正心，勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”

“浩气元从集义生，勿忘勿助见真精。（许孚远。《孟子家世》P292。）”，这两句诗可谓养气的简明概括。

知性即知天，体会到天命之性。既知性，又有坚忍不拔的意志以之为立身行事之则，同时又有无所畏惧之浩然之气。堂堂正正屹立在天地之间，于是就成了“大丈夫”。其最高境界：
孟子曰：“。。。可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。???” （尽下25）

孟子曰：“。。。夫君子所过者化，所存者神， 上下与天地同流，岂曰小补之哉！”（《尽上》13）

这就是大丈夫之极致。孟子本人就是典型的大丈夫精神的化身。坚守仁义，开导诸侯，勇担道统，有“舍我其谁”的大勇。
 
四、 孟子大丈夫精神的现代意义

孟子倡导的大丈夫精神是中国民族最闪光的亮点，对塑造民族之魂功莫大焉。中华文化之伟大当然也表现在四大发明、诗词歌赋，音乐书法绘画、故宫长城等方面，但中华文华伟大之处，最集中地表现在其伟大思想家的思想上。孟子的大丈夫精神是我们文化中最宝贵的精神财富之一，永不过时。现代社会，国家一味追逐科技经济的效益，个人一味追求权势名利财富，吃喝玩乐，仁民爱物的情怀少了，道德意识淡化了，人间的温情少了，结果弊端丛生，了无生趣，岌岌可危。孟子的大丈夫人格精神对匡救这些人类社会面临的问题，有其重大意义。