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，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。《书》曰：‘维齐非齐。’此之谓也。”（《荀子·王制》）名分地位都一样就无法协调。全县的人都是县长，怎么可能呢？势位没有高低就不能统一。大家平等就没法指挥。两个一样高贵的人，不能互相侍候。两个一样低贱的人，不能互相使唤。这是客观定数。势位一样，好恶也一样，那么物质供应不上，就必然要争，争起来必然要乱，乱就会导致全社会的灾难。先王厌恶这种灾难，所以制订礼义等级制度来分别人群，使人群有贫富贵贱的等级区分，能够互相统管。这是养天下的根本。等级是当时社会所需要，没有等级，天下就会大乱，社会就不能正常动作，谁也别想过安定的日子。《尚书》中有“维齐非齐”的说法，只有不平等，才是公平合理的。墨子的“尚贤”主张，肯定机会平等，贤者上，不贤者下，最后结果也是不平等的。孟子说：“夫物之不齐，物之情也。”（《孟子·滕文公上》）物的价值可以相差几倍、几十倍，乃至千万倍。人也不例外，价值也有若干倍之差。勉强把差别拉平，必然要乱天下，因为违背了客观规律。荀子认为人能够组织起来才有力量。组织起来叫“群”。能“群”在于“分”即名分、等级制度。“分”要合理，即义。合理的等级才能达到和谐，和谐才能统一，统一力量就大，力量强大，才能战胜自然物。人类之所以最为天下贵，就由于人有合理的等级差别“义”（《王制》）。关于误解，我举一个新近的典型例子。有人为了“追寻真实的孔夫子”，对孔子的“君子和而不同，小人同而不和”作了新的解释：他认为，和指和谐，同指平等。意思是“君子讲和谐，小人讲平等”。“君子是上层，重视和谐胜于平等；小人是下层，重视平等胜于和谐。……墨子尚同，孔子不尚同。他讲的礼，追求的是和，不是同。”他引《国语·郑语》史伯的话“夫和实生物，同则不继”，不知为什么不引《左传》上晏婴对“和”与“同”的解说。说墨子“尚同”，是主张平等，实在是严重误解。《墨子·尚同中》：“凡国之万民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。万民法天子。”万民都以天子的是非为是非，保持完全一致，这就是墨子所谓的“尚同”。这个“同”哪有平等的意味？这是低级的错误，却有一位资深教授认为，“这个解释可能比较符合孔夫子的原意。”
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