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谈老子的和谐思想 |
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、博爱。""博爱是一种群众的和谐幸福。"老子主张：让大道科学，行之于天下，使天下安定、太平，国泰民安，社会和谐。安平泰是人们理想的真善美的境界，"道莅天下"(60章)让人们过着共同富裕、安居乐业、永享太平、美好和谐的生活。这是老子的理想社会。
老子在《道德经》第40章上说："道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。"这一章是老子的宇宙本体论和宇宙生成论，最简明、最深刻、最正确、最完整的表述。老子的"道"，是"万物之宗"，"象帝之先，"(4章)"先天地生，"(25章)，"道"是万物生成的动力，"道"是万物生成的本源，"道"是化生在天地万物之中，为万物所共有。"万物负阴而抱阳，冲气以为和。"这一句是老子辩证法规律准确的总概述，道生万物过程中，万事万物都存有阴和阳，阴阳两气互相冲突，互相激荡，对立统一，其落角点是和，阴阳和谐是万物生成的条件，天地万物是在和谐的境界中生成。万物阴阳成和谐，和谐之中生万物，和气致祥，和气生物，和谐是万物生成过程中必不可少的状态条件，是万物生成转化的本因和依据，和谐中生成，和谐中发展，和谐中变化。阴阳相抱、相冲，成于高度和谐平衡的状态。老子又在32章中说："天地相合，以输甘露。"天地之间，阴阳两气相合，所以天输甘露。甘露者，天地之和气也，天输甘露，泽及万物，万物在和谐境界中生成、发展，再创未来。
老子在《道德经》第51章上说："道生之，而德畜之；物形之，而势成之；是以万物莫不尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之畜之，长之遂之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"道是万物造成之枢纽，品德之根底，道施于万物是化生、畜养、生长、发育、凝结、成熟、抚养、覆荫八个方面，始万物而生，终万物而成，这是阐述道在万物生长的全过程的作用。生长万物不据为已有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不自居主宰，绝不贪天功为一己之功，绝不占世俗之利为一己之利，不容贬低，不容玷污，这种德是大道独有的广大深远之德，是谓玄德。高尚的品德为人生之宝。
老子在《道德经》第55章上说："知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。"常是大道根本规律，物以和为常，知和曰常。是永恒性的，阴阳和谐，把握万事万物的根本规律，才能曰常，才能曰明，才能自胜者强。心正气顺，心平气柔，心慈气和。老子不愿意看到极端的局面，总要和谐平衡，说："天之道，其犹张弓欤，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损不足，以奉有余。(77章)老子反对极端，说："去甚、去奢、去泰。"(29章)极端必然会走向反面，只有平衡、和谐、稳定，才是处于最佳状态。老子又说："知足不辱，知止不殆，可以长久。"(44章)老子对世人指点迷津，要求人们不要贪得无厌，侵害国家和个人的利益，这样的人，私妄作崇，是不会长久的，要消除一切不利于社会稳定、和谐有序的隐患。
老子在《道德经》第10章上说："载营魄抱一，能无离乎？"营魄指人的形体和精神，抱一，即合一，这是说，一个人要健全自己的思想，必须是形体表现和精神思想合一，要明礼诚信，处于和谐的境界，不能说的一套，干的一套，口是心非，两者偏离，这样就不是一个理想高尚的品格。又在第56章上说："塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。"陈鼓应在《老子注译及评介》一书中说："玄同，玄妙齐同的境界，即道的境界。""理想的人格形态，是挫锐、解纷、和光、同尘，而达到玄同的最高境界。玄同的境界，是消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗褊狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去待一切人物。"老子在这一章上又说："故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。"这就是说，人要同心同德，心相印，意相随，信相交，息相通，讲真话，办实事，讲诚信，要文明，"故为天下贵"，才能达到"玄同"的境界，即和谐的境界，在构建和谐社会中加强意识形态建设。
老子在《道德经》第25章上说："道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。"在第23章上说："希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？"自然，是宇宙万事万物最根本的特性。"道法自然"就是"道"以自然为归，"道"的本性就是自然。"希言自然"乃是大道的至言；"道法自然"在老子言里是很精深的理论，只有人、地、天、道，互不相违、互不冲突，处于相互之间，和谐状态，各守其分，各得其所，人与人、人与天地共守"道法自然"的原则，一切都顺自然规律而为，"以辅万物之自然，而不敢为也。"(64章)以人"配天"，(68章)大顺自然，则能实现人与自然的和谐相处，若有人违反自然，不能和谐相处，则"夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。"(29章)和谐社会是老子提出政治理想要达的目的，他极力反对战争，直曰："夫兵者，不祥之器也。"(31章)又说："六亲不和焉，有孝慈；邦家昏乱焉，有贞臣。"家和、国宁，才能出现和谐社会，百姓才能安居乐业，国家才能升平祥和，社会稳定。治国治民，唯一目的就是国家昌荣兴旺，人民丰衣足食，安居乐业，确保社会政治稳定和国家长治久安。
老子在《道德经》中提出："道莅天下。"(60章)"以正治邦。"(57章)"爱民治邦。"(10章)在第49章上说："圣人无恒心，以百姓之心为心。善者，善之；不善者，亦善之；德善也。信者，信之，不信者，亦信之；德信也。圣人之在天下也，歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。"这是老子政治理想，执政的领导者没有私心，以百姓之心为心，热爱百姓，为民服务。但是，百姓之心，有善与不善、信与不信之分，各有所思，反映不一，为道者，都一样对待他们，而无弃人，一切言行以百姓的利益与幸福为准绳，顺遂其性，而求醒悟，广泛听取百姓意愿，使百姓乐于接受，而和谐协作。歙歙，和合貌，领导与百姓和合，和谐社会，人人向善、守信，天下可致安定太平。在第66章上又说："是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民不重，居前而民不害，天下皆乐推而不厌也。"这也是老子的政治理想，言执政者与百姓的关系，而是以慈心爱之、信心感之，谦下待之，居上而人民不感到有重压，居前而人民不感到有伤害，天下百姓皆拥护而乐推，从不厌弃，和谐相处，正如老子说的"鱼不可脱于渊。"(36章)"高必以下为基"(39章)。在第57章上又说："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。"提出自化、自正、自富、自朴四项主张，要求"道莅天下"克制私欲，消除剥削不要奴役人民，满足人民要求，和睦相处，发展生产，创造财富，为社会提供物质基础，让百姓过着"甘其食，美其服，乐其俗，安其居"(80章)的和谐生活。老子在第58章上又说："其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。"老子很不愿意看到领导者和百姓对立，不能和谐，闷闷淳淳，察察缺缺，百姓生活难以保障，天下不安定。
"道可道，非恒道也。"(1章)"道"是老子哲学的概念，《道德经》一书讲到大，"道大、天大、地大，人亦大；"讲到和，"万物负阴而抱阳，冲气以为和。"尽管万事万物千姿百态，本质都是"唯道是从。"(20章)是依和而生，据和而长。广东省社会科学院副院长、广东省老子文化研究会会长罗尚贤同志说："不如名之为大和哲学。"我们共同努力，"尊道而贵德。"(51章)构建成和谐社会。
（弘扬老子文化国际学术研讨会论文选 引用本文请注明出处）
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