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试论《道德经》的总纲 |
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p; 研究了这些版本之后，可以得出结论，现在通行本《道德经》，其第一章的正文是可信的。
其次，要搞好断句和标点。
第一句：“道可道非常道名可名非常名”。如标点为“道可道，非常道；名可名，非常名”。就容易使人只注意“凡可道者，皆非常道”、“凡可名者，皆非常名”的一面，而忽略了“道”还有“可道”、“名”还有“可名”的一面。如标点为“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”就较全面地体现了老子的原意。
第二句：“无名天地之始有名万物之母”。如标点为“无名，天地之始；有名，万物之母”。有名、无名，侧重点在说“名”。如标点为“无，名天地之始；有，名万物之母”。就较易让人理解老子提出的“有”、“无”这两个概念的重大意义。
第三句：“故常无欲以观其妙常有欲以观其徼”。如标点为“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”有欲、无欲，侧重点在说“欲”。如标点为“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。就能较好地理解老子所说的“有”和“无”都要常存于心，既要观其妙——即认真研究一切事物的客观规律，又要观其徼——即认真把握住各种物质实体的区别和边际。
再次，要正确理解《道德经》第一章的含义，还必须从这一章的整体及相互关联上去分析，不能把每一句孤立起来去理解、去分析。
孤立起来看，就句式论句式，上述两种标点方法，在语法上，都是可以说得通的。在内容，都是可以自圆其说的。如果将第一章的四句话联系起来看，第一种标点串讲起来就比较勉强。第二种标点，就可体现出此章的重点及其内在联系；比如第二句，承接第一句的“道”与“名”，很自然地引出“有”和“无”的妙用，很自然地又引发出第四句“此两者同出而异名，同谓之玄。”和“玄之又玄，众妙之门”的结论。
《道德经》第一章，不但在逻辑上是很严谨的，在文字上也是十分精练的准确的。
基于以上认识，笔者以为《道德经》第一章应取如下的正文和标点。
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
在《道德经》第一章的正文和标点问题解决之后，就可以对它的主旨和它在全书中所起的总纲作用进行分析了。
二
为什么说《道德经》第一章是全书的总纲和立论的主旨？古今中外的学者几乎一致认为，《道德经》的核心是讲“道”的。老子的“道”，在全书中共出现过七十四次。《道德经》第一章第一句即“道，可道，非常道”，开门见山，点明主题。最后一章的最后一句为“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”仍归结于“道”。
当然《道德经》也讲德。老子自己的意见是：“孔德之容，惟道是从。”（二十一章）“失道而后德”。（三十八章）孔德即大德，大德之人是“惟道是从”的。后人对“德”的解释也是“循道而行谓之德”。所以归根到底，《道德经》的核心仍是讲“道”。
既然《道德经》的核心是“道”，那么《道德经》第一章是否抓住了道的主旨呢？答案应该是肯定是。现将正文试析如下。
“道，可道，非常道；”
“道”，是指一切事物的物质实体及其客观规律的统一体。
“可道”，对这个统一体是应该认真研究和给以说明的。老子写《道德经》，就是为了从不同角度、不 同领域来说明“道”的。有章是从物质实体说明的。如“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（四十三章）“人之生也柔弱，其死也强坚”。“草木之生也柔脆，其死也枯槁。”（七十六章）“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土，千里之行，始于足下。”（六十四章）“飘风不终朝，暴雨不终日。”（二十二章）“道之在天下，犹川谷之于江海。”（三十二章）等等。有的章是从客观规律说的。如“道隐无名”（四十一章）的“渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。”（四章）视之不见，听之不闻，搏之不得，“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”（十八章）等等。有的章是从物质实体及客观规律的统一体上说的。如“道，可道，非常道。”（一章）“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真；其中有信。”（二十一章）等等。有些章，则是从不同领域讲的，比如为政之道、治军之道、作人之道、养生之道等等。从这里也可以说，《道德经》第一章确实起到了统帅全书的作用。
“非常道”，即凡是人们能用语言或文字来表达的“道”——物质实体及其规律，都不是“常道”——准确的、完善的、永恒的实体及其规律。为什么这样说？可以从两方法来说明。
第一，老子说：“道者万物之奥”，即万事万物莫不有道。客观世界正是如此：自然界有它的道，人类社会有它的道，人体生命也有它的道。再细分下去，自然界的天文、地理、动物、植物、以至于各类天象、各类地理、各类动物、各类植物，也各有它们的道。社会上的各行各业、三教九流无一不各有其道。你说的是哪一种道呢？说具体的道，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，无穷无尽；说抽象的道，“道之为物，惟恍惟惚”，它是“无状之状，无物之象”。无以名之，只好“字之曰道”。
第二，老子说“反者，道之动”，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，“物壮则老”，万物“周行而不殆！”。即是说，宇宙间的一切事物都是对立统一的，不断发展变化的。我们先看自然界，随着现代化（即“福兮”）的进程，出现了水源污染，空气污染，噪音污染，以及大气臭氧层的破坏（即“祸所伏”等等）。总之，是向前发展了，又有所变化了（即“反者，道之动”）。再看人类社会，由原始社会发展到阶级社会，阶级社会中又分奴隶、封建和资本主义社会，将来还要发展到无阶级社会，也是“反者，道之动”。从人体生命看，也要经历幼、少、青、壮、老等各个生长阶段，“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”，实际上是“秒秒分分花相似，分分秒秒人不同”。人一生下来，就向自我否定的方向发展，仍是“反者，道之动”。你用语言或文字所表达的那个“道”，最多只能反映出“刹那间”的真实，并不能完整地、准确地说明它。所以，老子才下结论说：“道，可道，非常道”。
“名，可名，非常名”。
“名”，即万物的名称。
“可名”，即对于万物的名称，是应该认真区分和给以命名的。
“非常名”，即凡是人们命名的名称，都不是能够反映该事物本质的永恒的名称。为什么这么说呢？老子说：万物“虚而不屈，动而愈出”。一切名称所能代表的事物，既是瞬息万变的，又是千差万别的，你无法准确地、完整地反映出它的本质属性。战国时期的公孙龙，第一个提出“白马非马”的命题。的确，何者是“马”？“马”是“常名”吗？这一名称能准确地反映出它的本质属性吗？“白马”代表“白色的马”这一类，只具有相对统一性，仍不能代表白马的个体。因为白马中还有公马、母马、肥马、瘦马、老马、小马之别。所以，老子说：“名，可名，非常名”。
既然是“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”而人们在日常的生产、生活和工作中，又需要研究“道”，又需要区分出万物之“名”，怎么办呢？如何尽可能地把握住“道”和“名”的实质及其运用呢？老子认为，道先要从“无”、“有”两个方面来仔细观察和研究。
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
“无”，宇宙间本来是一无所有的。在宇宙没有出现各星球之前，中国古代认为是“先天虚无真一之气”或称“浑元之气”，“万物源于气”。现代天文学称之为“原始星云”，各星球皆为云所形成。所以“无天无地无万物”时的一团气（强名之曰“星云”）才是天地形成的原始的样子，正象老子所说的“无，名天地之始”。后来，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”自从有了物，并且是从无到有，从一到万。人们为了区别它们，认识它们，运用它们，并使它们“并行而不悖”，才不得不一一给以命名，即如老子所说的“有，名万物之母”。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观众其徼。”
“故常无，欲以观其妙”，人们要常常心守虚无，并且“致虚极，守静笃”，虚心到不能再虚心，精力集中到不能再集中，胸中没有任何执着，没有任何主观妄念，才能客观地观察到“有生于无而复归于无”的奥妙，即“欲以观其妙”。任继愈认为：“在中国哲学史上，第一个作为万物之本的负概念——无的范畴，是表明人类认识前进的重要里程碑。”（《老子新评》42页，上海古籍出版社）。
“常有，欲以观其徼”，人们同时也要常常去观察“有”，只有懂得了“道生一，一生二，二生三，三生万物”的道理，才能细致地观察到千差万别的个体差异及其发展变化的轨迹，即“欲以观其徼”。
“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
“此两者同出而异名，同谓之玄。”“有”和“无”两者，是同出一源的、对立统一的，没有 “无”也无所谓“有”，没有“有”也无所谓“无”。“无”和“有”的道理同样是非常奥妙的。
“玄之又玄，众妙之门”，从认识“道”的奥妙，到认识“名”的奥妙；从认识“无”的奥妙，到认识“有”的奥妙，再认识到“有”、“无”相生、对立统一的奥妙，这真是奥妙又奥妙啊！这里，老子绝非故弄玄虚，去吓唬别人。而是非常严肃地指出，“道”和“名”，“有”和“无”的道理，本身是非常奥妙的，不下一番功夫去研究，是无法把握的。只有弄清楚了“玄之又玄”的道理，才能摸到一切事物发展变化、玄妙莫测的大门。
三
在对《道德经》第一章作了初步分析之后，还必须重点探讨一下“常道”、“可道”和“不可道”的问题。美国有位学者在他的一部专著中说：“他（老子）的有关科学方面的谈论，从今天的眼光来看，无甚可取之处……例如‘道可道也，非恒（常）道也’这句话就不正确。现在的物理、化学、数学、生物学等教科书可道的理论（道），难道没一条是恒（常）道吗？如果有一条是恒道（比如能量不灭定律就是一项恒道），那么他的这项‘道可道也，非恒道也’的‘定理’就要破产。”
看来，老子所说“道可道非常道”这句话是否正确，又成了如何理解《道德经》第一章的关键。笔者认为，首先，那位学者对这句话标点不对，理解有误。他把这句话标点改为“道可道也，非恒道也”。（按：秦氏依据的《马王堆汉墓帛书（老子）甲本、原标点为“道，可道也，非恒道也。”）又理解为凡可道者皆非“恒道”，从而判定这句话是错误的，非“破产”不可。其次，他混淆了绝对真理与相对真理的界限。列宁认为：“绝对真理是由发展中的相对真理的总和构成的；相对真理是不依赖于人类而存的客体的相对正确的反映；这些反映是日趋正确；每一个科学真理，尽管有相对性，其中都含有绝对真理的成分。”（《列宁选集》第2卷第315页）。这里一再强调，即使是相对真理，也是“发展中的”（而非静止的）、“客体的相对正确的反映”（而非一次完成的）、只“含有绝对真理”的成分（而不是全部）。
《中国大百科全书·哲学》在《马克思主义哲学》的“绝对真理与相对真理”条中说：“绝对真理是无数相对真理的总和构成的”。“客观世界在空间和时间上是无限的，人类任何真理性的认识只是对无限宇宙的一个部分、一个片断的正确反映，世界上总有尚未被认识的事物和现象。任何事物和现象都有无限多的联系、中介和层次，任何真理性的知识都未能穷尽某个事物一切联系、中介和层次，只是提供了相对真理。”又说：“每一人以至每一代人，由于受到客观事物及其本质暴露的程度、社会历史的实践水平、主观的条件等各方面的限制，思维又是非至上，即具有有限性和相对性质。”实际上，老子所说的可道之“道”，相当于相对真理，不可道的“常道”，相当于绝对真理。“道，可道，非常道”这句话本身就包括两层意思：一是肯定“道”是“可道”的，如果他认为道不可道，就不会写《道德经》了。他在《道德经》中就讲了不少自然方面（如天、地、水、谷、草、木等）和社会方面（如为政治、军事、养生等）的可道之“道”——即相对真理。二是认为“常道”——绝对真理是不可道的“不是否定绝对真理的存在”。既然“绝对真理是无数相对真理的总和构成的”，既然“任何事物和现象都有无限多的联系、中介和层次，任何真理性的知识都未能穷尽某个事物的一切联系、中介和层次，只是提供了相对真理”，既然“每一个人（既包括老子，也包括当代科学家）以至每一代人（既包括科学落后的春秋时代，也包括科学发达的当代）”由于受到各种条件的限制，都不能说出“永恒真理”来，那么，在两千多年前，“受到客观事物及其本质暴露的程度、社会历史的实践水平、主观的条件等各方面的限制”的春秋时代，老子能提出“道，可道，非常道”的见解，有什么错误可言呢？
列宁还认为：在一般科学问题上，杜林到处滥用最后真理、终极真理、永恒真理这些字眼。恩格斯嘲笑了他，回答说：“当然，永恒真理是有的，但是在简单事物上用大字眼是不聪明的。为了向前推进唯物主义，必须停止‘对永恒真理’这个字眼庸俗的玩弄，必须辩证地提出和解决绝对真理和相对真理的关系问题。”美国这位学者是否在一般科学问题（比如能量不灭定律这个问题）上，轻易使用了“永恒真理”这个字眼呢？是否没有注意到老子讲的“道，可道，非常道”正是辩证地提出可道之“道”与不可道的“常道”的关系问题呢？
科学发展的历史表明，相对真理，或说“一般科学”的真理，也是在不断发展的，只能象列宁所说的那样，是“客体的相对正确的反映”，而且还是“日趋正确”的，决非“永恒”的。比如，早就被物理学肯定的“宇称守恒定律”：微粒子体系的运动或变化规律具有左右对称性。但是，到了1956年，李政道、杨振宁首先从理论上指出，并由吴健雄等人在实验中证实：至少在弱相互作用的领域内，宇称并不守恒，从而证明“宇称守恒定律”并不能普遍适用。
综上所述可知，老子所说“道，可道，非常道”，是符合马克思主义哲学的认识论的。否认真理的相对性，认为“凡可道者，皆为常道”，会使人的思想僵化；反之，否认真理的绝对性，认为“一切道，皆不可道”，又会陷入不可知论。
以上分析说明，《道德经》第一章是在讲“道”和“名”的统一；“有”和“无”的统一；实际上是在讲绝对真理与相对真理的统一。只是当时不可能提出这样的概念。这不仅是老子思想的核心和灵魂，也是马克思主义哲学中必须回答的一些根本问题。这足以说明第一章是全书的总纲和立论的主旨。
（弘扬老子文化国际学术研讨会论文选 引用本文请注明出处）
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