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无为是理解生老病死、兴衰治乱问题的核心概念 |
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问题的依据。
第一是在生老病死与道教顺生逆修的关系中。按顺生的原则，生老病死是不变的规律。生有祝愿、解星，老靠子孝，病求驱邪，死有送丧。无病无灾，颐养天年，寿终正寝。就养生内容而言，"《道德经》直指自然之本体，其道从无入有，其机主顺。"（清朱元育《阐幽》）顺能生，但不能长生；逆难生，却能长生；一化三为顺生，三归一为逆生。元代李道纯为了让大家接受他的中和思想，在《中和集》中爽爽快快、直言不讳说："天地即乾坤，乾坤即阴阳，阴阳一太极，太极本无无极也。以太极言之，则曰天地；以易言之，则曰乾坤；以道言之，则为阴阳；若以人身言之，天地形体也，乾坤性情也，阴阳神气也；以法象言之，天龙地虎，乾马坤牛也，阳乌阴兔也；以金丹言之，天鼎地炉也，乾金坤土也，阳汞阴铅。"所有这些，合而言之就是阴阳，阴阳和就能复归无极，即行逆修之道，力促归根复命，就是回到虚无。道教主张从无到有，精卵结合的一刹那便是"有"的开始，这个阶段新生命依靠胎息生活。出生以后元精逐步损耗，直至中年元精越来越少，这个时候身体会出现亏损，力不从心，于是需要修炼或者采气或者服食，有患则请道士驱邪，在天人合一的理论指导下修炼成仙。即使修不成仙而死去，道教称为"仙化"或者"登真"。活着的人希望登真的灵魂能够保佑阳世间的安康，于是有了超度道场，既让灵魂得到安息，又让活人得到安慰，又给孝子得到尽孝的机会。这是道教与人生之间的顺逆关系。
第二是在人通过祈祷活动，以期人与自然以及人与人的和谐关系中。如敬天爱民，追求天人合一，环境宜人，祷雨祈晴，呼风唤雨，驱除自然灾害等等，不必赘述。
第三是在道教与文学艺术的相互关系中。道教情感影响了创作，创作又反映道教生活，涉道的文艺作品客观上起到了传道的作用，中国艺术史、文学史都能证明这一点，也不需展开。
第四是在道教主张的柔弱、谦恭、承受、若存若亡的思想中。这种思想所产生的负面影响很大，在某些人身上成为人格缺陷，甚至成为民族性的一部分。顾颉刚先生在《汉代学术史略》说："道家的兴起，《老子》的盛行，固有许多原因，而汉初的时势实为其重要条件。自春秋末年以后，为了推翻贵族阶级，人民捱受了二百五十年的刺戟和痛苦，到这时天下初平，着实是应该休息了。以黄老之言作为休息的原理本不算错。所不幸的，这种柔弱和退让的思想竟透进了我们民族的骨子，使得我们没有热心，只会随顺，没有竞争，只有停顿，逢到了大事，要把它化为小事无事，逢到了难事要以没办法为办法，听它自然的变化，一直传到现在。"可见道家思想的穿透力是非常大的，但顾颉刚先生说的也只是道家文化影响所及的一个方面。过去我们只看到它消极的一面，现在应该看到它积极的一面，即冷静地对待生活是积极生活姿态的表现。
第五是在道教与兴衰治乱的关系中。有些论述强调《老子》是专门写给侯王看的政治书，这不是没有道理的。如果有人说《老子》是一部关于养生学的书，道理也很充分。道教主张身国同理、同治，因为身体和国体可以互相比喻，而且十分确切。人体阴阳调和则健康，国家内部外交各种关系调和则兴盛则治理，反之则衰。人身精气神三宝俱足，好比国家资源丰富。民安，喻指国富，喻指身体健康。人体邪祟出则驱邪，政体奸臣出则清君侧。如果民不安，国不富，如同羸弱者，精气耗散必然无力对付外贼。只有降服五行，让金、水、木、火聚会中央土方，体乃健壮。不难看出这是五行相生相剋的结果。民强国富才能与外贼决战，集五方之长，群英荟萃，共同建设国家。人以身为国，国以人为比喻，调理相剋为相生，这是养生艺术，也是摄政艺术。身国同理，身国同治，这就是道教养生学与治国治民治身德关系。《吕氏春秋o先己》说："昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治，故善响者不于响于声，善影者不于影于形，为天下者不于天下于身。"
很早以前文子在《道德》篇中说："夫道，无为无形，内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。"老子河上公注："法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。"有天下必无为，守朴素，合道意，无为全身。讲的也都是身德同治、身国同理。
二、无为而无不为是蕴涵在话题中的核心问题：
要处理好生老病死，兴衰治乱的关系，关键是正确理解"无为与无不为"的意义，并用"无为无不为"调理身心，安邦定国。道教主张从"无为"到"无不为"，再回归到"无为"，其推动力是"反者，道之动也"，经过返朴而归真，即回到"虚无"状态，这一理念贯穿在治身治国的全部过程中。蕴涵在话题中的核心问题还是"无为"的含义。
在道教学说中最重要的概念之一就是"无为"，许多从属概念都是由"无为"派生出来的，起到了诠释"无为"的作用。如：老子强调的是守中、抱朴、处下、不争、柔胜，曲则全、不自现、不自是、不自伐、不自矜。提倡在冷静中固守自己，这样才能保全自己，甚至可以战胜对方。本来"无为"是容易理解的，一般的理解就是"不私为""不妄作""无杂欲"，并且随语境的变化，作出相应的解释。《道原》说："所谓无为者，不先物为也。无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。"这与上述各个属概念的内涵基本上是统一的。文子又在《自然》中说"所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。"这段论述与上述各个属概念的内涵基本上是一致的。胡孚琛先生认为虚静无为之道主要包括第一君主不自为，不自虑，第二君主不自恃功德，不自言其是，第三君主反躬自责，以身教化民，第四安其性命之情，固其本性而用之。（道学通论 页148 胡孚琛著）这是从君主的角度说的。
汉河上公《道德真经注o为政第三十七》："道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。"显然有"无不为"的语句，通行至今。
帛书《老子》多处只提及"无为"而没有"无不为"的字眼。河上公本在前，帛书考古发现在后，如今人们已经习惯于"道常无为，而无不为"的辩证意义并且被简化成"无为无不为"，读上去很顺口，在具体问题上却出现了在同一语境下的不同解释，成为悖论。常见的解释有：
1、从思想认识、品质要求方面解释的，如《淮南子·原道训》说"所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。"《淮南子·主术训》说"无为者，非谓其凝滞而不动也，以言其莫从己出也"。《淮南子·修务训》"若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术 ，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者，事成而身弗伐。功立而名弗有，非谓其感而不应，迫而不动者，若夫以水熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓之有为。"
2、有从君臣关系方面解释的，认为在其间补出两个不同的主语，变成"君（上）无为而臣（民）无不为"，将君臣、上下对立起来。如果前一个"为"理解成"杂欲"，后一个"为"解释成"作为"，全句意思为：君无杂欲而臣大有作为。似乎也讲得通，但经不起归谬推理。君道有为则臣道无为；君道无为则臣道有为。人主之道就是御人之道，御人之道，怎能无为？。奉主令，守本任，治分职就是为臣之道。最高统治者有了杂欲，下面的官吏就无法服务于正道；君主没有杂欲，那么臣子可以放心地去做有益于社会大众的事。君臣异道则治，同道则乱，各得其宜，处其当，则上下有以相使也，这是在强调发挥监督的积极作用，那么君臣之"为"可以上下相使，反之则乱，历史上有许多深刻的教训。当然都应该辨证地理解，异道是否一定得治，同道是否一定乱，这是统治集团的整体素质决定的。开明的统治者无为而有守，有为而无好，这样可以避免因有为而生谗言，因有好而有阿谀拍马。要是上好取而无量，下贪狠而无让，民贫苦而忿争，事力劳而无功，智诈萌兴，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行，天下能富裕能太平吗？（见《淮南子·主术训》）其实在不知不觉中进了儒家礼制的圈套。
如果"君（上）无为而臣（民）无不为"，前一个"为"理解成"杂欲"，那么在同一个句子中也应该解释成"杂欲"，因为这是一个拈连的句子。不管解释为"杂欲"还是中性一些的"作为"之意，都将产生无法接受的事实，即"君无杂欲而民无不杂欲"，将君与民在杂欲面前放在不是同一标准上，也即君不可有杂欲，民什么杂欲都允许存在。显然这样解释从道理上讲不通，没有一个君主能接受。
人性证明君无为不可能导致全民无为，君率先垂范的作用是有限的。君无不为可能导致多数人无不为，这将出现"为者败之，执者失之"的局面。
3、从情感方面解释的，被解释成"无所为，无所不为"，这种理解看似有点走极端，但是却符合道家上德无为而无以为、柔弱、韬光养晦、顺势而变的特性。在失道、失德、失仁、失义、失礼的社会现实观照下，寻找自己的生存空间。道家既看不惯旧贵族，也不赞同新贵族，又不愿意和下层百姓为伍，既不想失势，又不想显山露水，自傲中夹杂着自卑，孤芳自赏中染有顾影自怜，想创业却无创业的魄力雄心，处处寻找没有结果的自慰，独立而无法与人合作，哀叹自己也哀叹别人。于是从周文化中独立出来，撑起顺其自然、无为清净、柔弱应世、无为无不为的道家大旗。如果补上被省略的主语"我"，即是"我无为而我无不为"，"我"成为陈述的对象。简单地理解成"我无需私为、妄为，我不能不私为妄为"。 内中充满着失落与无奈。道教将之作为教义后没有对其作过认真的诠释，而使用的频率却是很高。
从道教教义的角度理解，"道"为万物之母，是共性的，在这里研究共性是没有意义的，研究万物，即个性，才能发现道与万物的关系。只有在超过了万物个体的"道"的容忍度，"道"才会以无不为的形式出现，表现出"反者，道之动"的自然性，是顺其自然的具体反映，以表现自己的客观存在。
三、无为而无不为的时代性
我国的封建皇朝，皇子皇孙一大群，储君只有一个，还不是六亲不认，明争暗斗，弑父杀兄，刀光剑影。两虎相争，必有一伤，存者也浑身是伤，这就是有为导致大家都无所作为，此类例子比比皆是，因此统治阶级也曾接受无为思想以避免流血事件。鉴于此，历朝历代的思想家少不了都研究过无为之学，试图用于解决政治问题，为无为而治、垂拱而治张本。战争是最大的政治，战争造就了政治家、军事家，造就了英雄，成了占有者，但是几多英雄再度留恋战场？在有为者的群体中，我们可以发现稍具无为思想作风的人更受百姓尊敬。争名夺利于市朝是有为的；下野为民是无为的。无为是精神的，无不为的肇始是行为的，结果是有为的。如果其胡作非为，终将一事无成，甚至身败名裂，有史实为证。
养生方面都知道心态要平衡，要知足，不执著，其实真正的平衡就是无为。为健康长寿张本，为我们提供了许多可贵的学术成果，尽管如此，道的博大精深，乃至神秘莫测，不得不令后人在前人的基础上继续矻矻以求。
经济方面，完成了原始积累的成功人士，还在拼命赚钱，他们觉得钱多了就不属于自己，只是表明自己的身价。当金钱对拥有者不产生最大诱惑的时候，便慷慨解囊资助于慈善事业者不在少数，这是有为转向无为的一种表现，属于修身范畴。名誉地位实质上是空的，病床上的富者，最需要的是健康。一位作家躺在医院的病床上，给病友、给护士讲述自己的作品，无人响应，更无人喝彩，这时他意识到自己什么都不是，自己如油灯将息，只有过去没有未来，过去不值钱，未来看不见。过去成为过眼烟云，有为消磨了他的无为、影响了自己的健康，希望重新享受静心涤虑的生活时已经处在无能为力的景况。与其追求夕阳里的无为，不如尽早在无为的朝霞里享受无为的自在与欢乐。这是一种悔悟。
面对科技世界的缤纷色彩，无论是教徒还是非教徒，尤其是乐于做好事做善事的教徒，都会思考为自己、为众生能再做些什么。这是人的良知决定的。"安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜""身无半文，心忧天下"是无为者求变革的创新意识的流露，是历史发展的动力。如果大家都杂欲缠身，或安于贫困，或满足现状，或思想上永远知足常乐，那么幸福的空间会越来越小。
无为并不是什么事都不做。我们认为，无为与当代理念中的事业与成就具有这样的辩证关系，即无为者未必无成就，而是如何看待成就，这在《道德经》中讲得很清楚。无成就者未必就是无为者，有成就者未必是无为者，有为者未必是有成就者。
"无为而无不为"是个常说常新的话题。常说，是它的历史价值所在；常新是它的现代价值。常新是建立在传统诠释的基础上，而不是抛弃传统胡说一气，自以为是。既要考虑语言的历史背景，又要考虑到其学术背景，努力发现其中的辩证法。无为是主体，无不为是它的特殊变体。
修道之人，得道之师，志弱而事强，心虚而应当，藏于不取，行于不能，恬然无虑，行柔而刚，用弱而强，转化推移，得一之道而以少胜多。今天的修道者要天天反省自己，减少杂念，要减少再减少，直到没有杂念可以再减少了，这就是达到无为的清净境界。摄生的欲念纯属于正常范围，任何生存的欲念都是合理的。舍去杂欲，保留正常的生活之欲，这是必要的，这正如去杂欲是为了长生，但长生是生活中最大的欲望，不可能没有这个欲望。杂欲、贪欲是超出了正常的欲望范围，杂欲、贪欲是无限止的，所以不能有杂贪之欲，一经萌芽就该无情地斩草除根。有了杂欲就要调动一切手段祛除杂欲，尽快培育清净之心境，所以在修炼中去掉杂欲的过程就是无不为的最通俗解释。
生活中追求物质享受不是坏事，但都应该量力而行、适可而止。能正确对待者就是妥当处理了无为和无不为的关系。世界在发展，社会生活在多样化，恣意追求，求而不得，思虑过重，心态失衡，会影响健康。所以一个有清新理智的人应该有自知之明，不能将时尚和能力混为一谈，不追潮流，稳处众人皆醉我独醒的状态，过太平而清静的日子，可将它称之无为中求生存。
如今都在说对教理教义作出符合时代发展进步需要的诠释，在保持道教特色的前提下诠释不难，难的依然是神灵引领下的实践。提倡无为，克制无不为。可以无为，但不能没有创新。创新是一种社会责任，一个活生生的人都应该有创新精神，在无为指导下的创新，可以功成身退。为了国计民生，我们可以在法律许可的范围里无所不为，为所欲为；为自己却不可以无作非为。
信仰道教是为了生活得好一点。在科学和宗教相安无事，各自发展的年代，科学的发展比属于情感的宗教要快得多，丰富得多。现代科学生活雄辩地告诉我们无为中求生存，是生存的唯一保障；有为中求发展，要以无为作前提，这是发展的唯一选择。惟有如此，作为个人才能有健康的身体，作为国家才能有稳定的繁荣向上的面貌。
（弘扬老子文化国际研讨会论文选 引用本文请注明出处）
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