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这不是比做,而是奉为,关二哥因为忠义被商家供为保护神,久而久之也成为了财神.正牌财神是赵公明手持青龙偃月刀的关羽神像、关羽的祠庙遍布各地，为中国神明中最多祠庙的一位。古代祭祀的战神本是“兵主”蚩尤。就官方的祭祀言，唐初开始便有武庙，但主祀的是周朝名将姜子牙，而关羽则为从祀。至迟宋朝末年，民间供奉关羽的庙宇已经“郡国州县、乡邑间井皆有”(郝经《陵川集》)。元代朝廷虽崇信喇嘛教，但未箝制人民信仰，因此民间对关羽的崇信有增无减，元朝皇帝且曾遣使致祭。明清以降，供奉关羽的庙宇不仅遍布中国内地，且延伸至蒙古、西藏、朝鲜半岛乃至海外。今日仅在老北京城里，就有一百多座专供关公或兼供关公的庙宇。因为关羽不仅受到儒家的崇祀，同时又受到道家、佛家的膜拜，所以关羽是横贯儒、道、佛三大中国教派的神祇。但其中以儒家的关羽体现更多关羽的本色。随著关羽地位变得显赫，关羽更被尊称为“武王”、“武圣人”，与孔子并肩而立。也正因为关羽如此显赫，除了军人、武师奉他为行业神崇拜外，就连描金业、烟业、香烛业、教育业、命相家等等不相干的行业也推祟关羽，所以也将他变成武财神，又是五文昌之一。香港信仰在香港，警察与三合会成员是对立的。三合会早期是一个道教反清的帮会，所以会拜祭道教大神关羽。而警察崇拜关帝的习惯是源于1930年代的油麻地警署某位华探长，其后扩展至各个纪律部队，如消防、海关等。他们同样地推崇、尊敬关羽，称他为“关二哥”、“关公”、“关帝”、“关二爷”等，因两方都相信，关公是会保卫尽忠尽义之人，所以双方都不认为存在信仰上的冲突。香港许多商店都供奉关羽，希望能保佑店铺。而香港也建有不少的祠庙供奉关羽，香港荷李活道的文武庙就十分有名。关羽还被民间封为文武财神中的武财神，文财神是比干。台湾信仰关帝庙信徒。穿蓝色道服的是以收惊科仪闻名的效劳生，以年迈女性居多。在台湾，祭祀关羽的庙宇也相当普遍，除了一般武庙、小型宫庙、神坛将其作为主祀外，也有称为恩主公庙的大型关帝庙，其中以行天宫最富盛名。所谓的“恩主”是鸾堂信仰的名词，也就是“救世主”的意思。台湾所谓的恩主神祇共有关羽、吕洞宾、张单、王善、岳飞。而关羽为五恩主之首，所以台湾一般民众亦称关羽为恩主公，也因此顺势称关帝庙为“恩主公庙”。另外，部分斋教或道教信徒称关羽为“第十八代玉皇大帝”，也就是第十八代的天公，此说又以闽南一带为最盛，而台湾也承袭此说法。
宋代，人们对关羽的关注表现在了修建关王庙上，关王庙在当时慢慢成了一道风景。在明代万历年间，关羽得到了道教的最高封号“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”。到了清代，“凡通衢大道以至穷乡僻壤，无地无之”，建关王庙之风，有增无减，关公成为各行各业的保护神。也许是觉得这样对关公还不够重视，人们于是又另让关公再司“财神”一职。于是在清朝，关公的角色发生了转换。
关公的角色之所以在清朝发生了改变，与康熙、乾隆时期民间的商业活动十分繁荣有着很大关系。当时，各行各业都借“三国”之事奉关公为其行业神。如相传关羽年轻时曾卖过豆腐，豆腐业也就借此供奉关羽为豆腐业的神了；烛业则因关公秉烛达旦，恪守叔嫂之礼，而奉其为神；更有趣的是理发业、屠宰业、刀剪铺业，因为他们的工具都是刀，而关羽的兵器就是青龙大刀，也把关公奉为了神……
还有一种说法，认为关公成为财神与山西商人有关。山西商人把关公作为出门在外的保护神，在他们遍布全国的会馆里建筑关庙。因为游走天下闯荡江湖也需要彼此照应，共同面对困难，因此，他们就经常仿照‘桃园结义’结成异姓兄弟联盟，这也使关公忠诚和义气的美德广为流传。后来，晋商富甲天下，其他生意人也纷纷仿效，关公也就成了公认的财神了
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