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实在很难理解，他不追求名利，寿命的长短，甚至于知识。那他活着究竟为了什么？
恕我口直，楼主不能这么简单地比附。弗洛伊德的由“本我”向“自我”，再向“超我”的人格结构理论，分别涉及人的潜意识、自我意识和道德意识，而其中的道德意识又显而易见地偏于他律道德。
另一方面，确实，庄子所追求的，不是名利，不是寿命，甚至不是知识。他追求的是什么？一言以蔽之，就是在精神上，或者在心灵上，“上下与天地同流”，以直“与造物者游”。他的“逍遥”、“齐物”等等观点都要从这里来求解。
两家相较，弗的理论是分析的，庄的体悟是直觉的，是直下把握人的心灵的。其中的分际，关键就在这里。所以庄子所追求的不能粗率地用弗氏理论中的任意一“我”来比附。
因为他认识到人类的任何追求都是毫无意义的，因此只能行尸走肉地活着。
逍遥自在，快意人生，不求功名利禄，但求自由自在，楚王以宰相委任，庄子不屑一顾，宁做活在泥潭里猪不做三千年神龟。
庄子于蝴蝶在梦里有区别吗，何必去区别呢?与其相濡以沫，不如相忘于江湖，与其歌颂尧舜，不如相忘于淳朴，庄子只想处于淳朴自然，虚无宁静之中，并不想做什么事，只是其心如镜，物来顺应而已，何必一定要去做什么事呢？
庄子只是纯任自然而已，并不需要强大的自我，至于本我的欲望，庄子清心寡欲，连求生欲都很少，花开花落，一切皆自然，庄子妻死，庄子鼓盆而歌，此非俗人所能知也，人之始为气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。四时者天之自然也。至于超我，庄子根本不顾儒家标榜的仁义道德，绝仁弃义，完全不顾社会是否能接受自己，根本不按社会的要求来要求自己，我行我素，比如说妻子死，应该哀悼，而庄子却刚好相反——大声唱歌。庄子只是顺天地之道，顺天地之自然，与天地万物合而为一，“天地与我并生，万物与我为一”，“以天为宗”，“不离于宗”，以致天人合一的境界。庄子“独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”，却又非世俗所能知
追求的就是生活本身。达到庄子这个境界，生活本身就是一种至高的存在和享受了。而不是说达到大圆满境界了就得去死了。
个人观点：庄子在意的是那种心境，那种与宇宙自然一体的物我合一的身心自由，这与主流的追求不同甚至对立
作为我们，要有庄子这种精神，并且要更进一步，也就是更自由的去活出自我或曰改造世界。
有人说法l功要求人们消去执着心，其实在消除执着心时，这本身也是一种执着。所谓无欲则刚，不是你无欲，而是你欲刚，这是更大的欲望。天人合一，这是多大的欲望。
有这观点的多鼓励鼓励。
庄子追求的是“无我”，是精神世界的绝对自由，而要真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
现在的人的确很难理解他，因为庄子的思想的形成，很大程度受到他当时所处的时代的影响与刺激，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”！面对这样的政治局面，庄子愤怒而且无奈，因为他的理想社会，是没有生活与道德规范的约束，更没有政治与战争的一种原始的、自然的社会。所以，他选择了“出世”。
如果按本我、自我、超我来划分的话，似乎很难归入某一类，你可以说他是本我，也可以说他是自我，甚至也可以说他是超我，其实我倒觉得庄子首先是在本我、自我、超我中追求一种平衡，但当本我、自我、超我无法达到一种平衡时，就选择了“无我”。个人感觉。
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