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说：游，就是游戏的意思，包含着庄子游戏人生的态度。（庄子的很多文章都有游字不只是逍遥游）
能不能具体解释一下？因为我不是很懂：翻翻原文庄子本人并没有流露游戏这种心态啊，各位大师能不能结合原文举个例子（不一定是原句，翻译过来，印象中的也行，没有就算了），给我讲讲。
我总觉得游戏这个说法吧，听上去特别功利，总觉得儒家才会说怎么样是要建工立业，怎么样才是游戏的态度，就是说才会区分它们。我觉得庄子是很坦然的以赤子之心看待万物的，说他游戏人生，游戏世间，我觉得特别别扭，要说庄子是自我放逐我可以理解，但是游世就是游戏世间我老觉得。。这个词听上去很功利的样子就是说特像儒家对道家的解释（或者儒家思想的人对道家思想的解释，谁最先提出这个词的，把他哲学意识形态切一切，肯定是儒的）。。
逍遥游，难道不是自由地驰骋吗（我的古文字功底不太好，也许没有这个意思，我印象中老以为它是漫游啊之类的）我觉得，因为有时候记录哲学的文字的意思已经发生了改变，所以我一般都是用相同思想的生活经验解释的（就是说：悟）
希望各位高手能用自己的思想和语言来解释，粘贴无效（凡是抄的答案这辈子我不给分，因为我已经到网上查过了，看懂了就不问了）。讲解经义也行，各抒己见也行，有论据更好。希望回帖的人多一点
你看过陶渊明写的《五柳先生传》吧！就是那种情怀，当一个人对时间的任何事物都无得失之心的时候，内心所用的情愫只有放旷与徜徉，自由自在享受这世间在简素的生活，庄子距今的年代已经久远，但他的那种对时间万象一种自由、一种放达，一种无萦，全部寄存在自己的内心，通过文章大书特书，从而有《逍遥游》，其实一个文人墨客把所有的感情都寄托在自己的文章中，古今中午随处可见，你自己多看看文学就知道了!这里的“游”，就是表示对生活的一种放达，自由，无扰的一种神往。说实话我也想过这样的生活。
还有你可以听听一首歌曲叫做《逍遥叹》，其中的意境和这个差不多。
用欧阳修的话来说就是不以物喜，不以己悲的旷世情怀。
我说了这么多，不知道你有何见解，这些东西都需要积累。
逍者，从大到小也；遥者，从近到远也；游者，无为而无不为，过而不留也。这是中国哲学的语言。用康德的语言说，逍遥游者，即游于物自身也，即无范畴也，即不成知识论也。绝非如今人所言跟着感觉走之类，此乃苏东坡顺情适性之论，跟庄子风马牛不相及。试想一个大教，如只是顺水推舟，顺适人情，如何能流传下去，此理即不懂哲学者也能看出。
儒道之区别在于儒家是道德进路，性有心显，性为形而上；而道教为无为清净进路，清净者，不乱动手脚之谓，无为者，无为而无不为，绝非撒手不管也。然庄子，老子，道教也有不同，盖庄子的道为性心命形皆带气一滚说，哲学上称为浑天；老子为术和道，而重在术。而道教则杂取庄子之道，老子之术，及其他宗教仪式糅合而成，且对道多半走分解之路即三清。事实上无论儒道，皆有苦有乐，此不可以表面风光观之，尤不可由白话去附会古意。修道皆苦，儒家之战战兢兢，道家之銙心去情，岂不艰苦？成道皆乐，儒家谓“乐者，心之本体。”岂不乐乎？不过各苦其苦，各乐其乐罢了。如人对于人生之艰难无痛楚感受，儒释道皆不可入。
庄子“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。”。故读庄子之书，多用漫画式白描语言，贵在汇通其意。庄子一书主旨在于消除现象界的对立来体悟本体界，心，性，神，气一滚说（注意，中国哲学儒释道对四者各有解释，大不相同，不可弄混），由气保心，由心保神，由神保性。对于外在世界主张由个人到天下，不乱动手脚，自生自长。
下面选几段随文解释，以见庄子之大概（括号内为解释）：
（一）凡物无成与毁，复通为一。（通为一，即无成毁，即无分别，即康德的物自身即佛教的如）唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。（达者即真人，通为一即证知物自身，不用者，非真不用也，乃不粘滞之谓也，用后过而不留之意。）因是已，已而不知其然，谓之道。（已即过而不留，然即范畴，即分别。）劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。（同即分别）何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。（此为不见道之害）是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。（是非和即无分别）。
（二）知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；（此即无分别之知）知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者：是知之盛也。（此为以分别之知即知识为无分别之知之用）虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。（这个知是分别之知，即知识，有对待，即有条件前提，科学知识皆如此）庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。（此为不乱动手脚）若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。（此为白描，即不受害也）是知之能登假于道者也若此。（此为无分别之知即物自身之作用）。
（三）明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣。而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！（明者，浮明，即知识，神，带气说，即无知之知）
以上见庄子对见闻之知即科学知识的看法。其实其并非反对知识，而是要去除知识之执，以知养不知（即性）。
（四）长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之(4)，其实亦灭裂而报予，予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”（实，即果实。为政勿卤莽灭裂而民自化，此段见庄子的政治思想。）
（五）庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇，蒹葭始萌以扶吾形，寻擢吾性，并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”（注意：此处天，性，情，心，神皆带着气说，与道教由分解之路讲三清不同。此处见庄子对道的理解，即人受天地和气而生，本皆为大人，只因后天受到骚扰，卤莽其性，故并溃漏发。如欲复性，则需保气不受无谓骚扰）
（六）惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。（由此见庄子无用之真用，庄子无为无用之说于此可得的解）
以上三段见庄子对道和外在施设的真实态度。可见其绝非真正无为，弃世，而是通过保己之气而保天下之气，从而使天下治。
（七）天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
此段文字明白，故不释，此可见庄子非与儒家势不两立，只是对仁义之僵化有感焉。
庄子此类话头甚多，可自观，不过需有古文基础，和哲学常识，不然甚难也。以上即为庄子之大略，然一指可以知味。如真欲了解庄子，需对人生之艰难有相当体悟方可，所谓生于忧患死于安乐也
以上说的都很有道理,但是,首先你要搞清楚遊和游不是一个字！
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