在20世纪初，我们听到了一点民主教育的声音，听到了一点人文主义教育的声音，听到了永恒主义的声音，听到了要素主义的声音。这些是教育哲学的几个重要流派，所有的这些流派，都有一个共同的特点，就是强调教育要重视人文，要把人类永恒的东西、人类的经典、人类的不懈追求，传递下去。什么是教育?从某种意义上说，教育就是人类文明的传递，让下一代的人比上一代的人更有教养，更加文明。但是，苏联人造卫星上天以后，以美国为代表的西方国家，开始重视科学教育，科学主义观点、结构主义理论、高效率理论成为教育的主导潮流。大家恰恰忘了，人文和科学是社会发展的两翼，缺一不可。一旦失衡，社会就会失衡，人类就会失衡。20世纪就是教育失衡的世纪。

　　在课堂上，有多少老师真正用心在培养学生的人文精神?我们是不是让孩子沉住气去读一部经典，让经典去滋润他的心田?很少。20世纪是远离经典的世纪，《巴黎圣母院》有多少中学生看过?它可以引导人们区别美丑，把握善恶。《安徒生童话》有多少小学生读过?它会告诉你什么是同情，什么是善良。孔老夫子的书有多少人读过?人文教育有一个重要的方面，就是善待生命，包括善待一草一木的教育。我们在这样一个时代，应该崇尚什么，追寻什么，都是很值得研究的。怎样把人类文明、人类的优秀文化传给我们的孩子，要从教材改革做起。对于这样的问题的思考，我们每一个老师都有责任。

　　我曾写过一篇文章，题为“呼唤走进孩子心灵的教育”。我提出了一个观点：德育的关键是培养德性。现在有些人可谓“缺德”。德性的养成跟知性的养成不一样，而我们常常用培养知性的方法来养成德性。德育大纲化，德育课程化，德育系统化，讲的是条条框框，言之成理，但收效甚微。人的德性的养成，至少有三个基本规律。

　　第一，人要活动。自然的活动、自主的活动可以帮助孩子们养成德性。在课堂上让孩子们玩游戏就很重要，因为人的德性，不是从学校中学的，不是从课程中学的，而是在玩中、在游戏中、在家庭中养成的。在游戏的时候，大家都遵守规则，凡事民主协商，这比你在课堂上讲一万遍要遵守规则有用。为什么?他不遵守规则，他就会受到游戏伙伴的指责，他就没有人缘，他就没有游戏伙伴，大家就不理他。孩子最痛苦的就是别人不理他。《小学教师》中那个孩子最痛苦的是其他的孩子不理他。有些孩子老师看不起，但在小伙伴眼里却是孩子王，他从其他孩子那里得到了快乐补偿。活动不是刚性的，但这样的方式却有效。记得一位驻北京的美国记者曾就中美教育问题作过评论，其中就提到过爱国主义教育的方式。美国的教育不会直接说“你要爱国，你要捍卫美国，你是美国人”，他们的政治教育是软性的，讲究潜移默化。我经常说，权利、责任、义务，很多东西，自然而然地就会在游戏中学到。我年少的时候，家中兄妹三人，我是哥哥，后面两个妹妹。像做家务，扫地、洗衣服、洗碗，根本不用父母亲去分配任务，反正活在那儿，就你们三个人干。我们毫无疑问，民主协商，我扫地，大妹妹洗衣服，小妹妹洗碗。有时妹妹也会帮我扫地。什么时候呢?我讲故事给她们听的时候。我甚至也讲故事给邻居家的小孩听，让他来帮我扫地。他们帮我干活，我就要奖励他们，给他们讲故事。当然，如果有好吃的，我也会说，你们帮我干活，给你们吃。吃东西时,小妹妹多吃一点。当哥哥的要保护、帮助妹妹，他有这个义务。就这样我们可以慢慢地、自然而然地学到一些做人的道理。现在的孩子都是独生子女，没有这样的机会。他只能通过电子游戏去获得。他怎样形成德性?有些家庭非但不能培养孩子的德性，反而在做反面工作——不让孩子做事情。孩子一定要活动，能力只能在活动中形成，在教室里是不能培养能力的。你只有搞了大量的活动——演讲比赛、读书比赛、文艺活动、体育活动，才能不仅培养能力，培养德性，也培养人文。

上一页  [1] [2] [3] 下一页