一部《论语》记录了孔子许多关于君子的经典话语，其中有一句非常有趣的话：“君子不器。”对这句话的理解，历来见仁见智。那么，这句话到底有何含义？

　　要解答这个问题，还是让我们先从“器”说起。《说文解字》上讲：“器,皿也。象器之口,犬所以守之。”由此可见“器”的本义是指有用的器具，正因有用所以才用狗来看守。古代的器具有多种类别，如劳动之器、攻伐之器、饮酒之器等等。这些不同类别的器可以说是人们广为使用的工具。作为工具使用的器有三个特点：一是可利用性。人们造器总有目的，造出的器若是不能使用自然会遭废弃。二是专一性。每类器都有特定的用途，没有可当万能工具使用的器。三是被动性。器一旦定型，只能被动地任凭人的摆布和使用。

　　由器及人，我们会发现工具之器的特点在许多人身上都能找到。在《论语》里孔子就描述了许多这样的人：他们或见利忘义、“穷斯滥矣”，或结党营私、“骄而不泰”，或好与人争、“同而不和”，或言行不一、文过饰非。他们“怀土”、“怀惠”、“难事而易说”。孔子把这类人称为小人。因为“小人下达”，“小人喻于利”，所以小人很容易被利用。而小人一旦被利用，就会死心塌地地追名逐利。他们终日忙碌，或为名趋或为利往，失去了做人的自主性。这样的人不是工具又是什么？为钱财、为享乐而活的人，正是受欲望驱使的工具；为权势、为私利而活的人，正是被他人利用的工具。小人不就是这样的工具吗？

　　古代的器具除工具之器外，还有贵重如“瑚琏”的礼器。不过“瑚琏”虽为器，却是器的极品，神圣而有尊严，远非小人之喻的工具之器。孔子就曾把子贡比喻为瑚琏以勉励他继续上进，子贡最终也因为自己的精进不休而成为孔门十哲之一。

　　说完“器”，我们接着说“不器”。从字面上讲，“不器”当然是在否定作为一般工具之用的“器”。但深究下去，“不器”应该是指一种境界——一种达到“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的境界。而“君子不器”就是说君子要达到这种境界。那么，孔子心中的君子又是怎样的形象？

　　细读《论语》，我们会发现孔子心中的君子是“博学于文，约之以礼”、“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”。他们“不可小知，而可大受也”、“易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之”。而考察孔子的思想，我们还会发现君子是可以实现的理想人格。尽管君子也会有过，但君子之过会被及时改正，就像子贡所说：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”而小人犯错只会掩饰，如子夏所说：“小人之过也必文。”这也就是孔子总结的：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”君子与小人的不同就在于：“君子求诸己”，君子会不断地反省内求，有过必改，以求实现“君子坦荡荡”、“内省不疚”、“不忧不惧”的心境。通过反省与改过，“君子上达”，最终达到“无终食之间违仁”的境界。而“君子去仁，恶乎成名？”正是孔子一贯思想的体现。曾子说：一以贯之的“夫子之道”是忠恕之道。孔子认为“忠”是从积极方面来讲的行仁方法：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“恕”则是从消极方面来讲的行仁方法：“己所不欲，勿施于人。”做到忠恕结合，就实现了对他人的爱，达到仁而“爱人”，成为真正的君子。

　　归纳《论语》里有关君子的话语，我们会

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