最近拜读了有关“清华简”《保训》一篇的解说和评论文章，使我对“中”这一传统美德，实际上应为哲学观，有了进一步的认识和思考。为了说明这个问题，先引述《论语》和《中庸》中有关这一问题的阐述。

　　《论语·尧曰》篇云：“尧曰：‘咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海穷困，天禄永终。’舜亦以命禹。”

　　《中庸》对这一问题做了更进一步的阐明：

　　“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！’”

　　从这两段话中，可以说明：“执中”，是从尧舜以来历代相传的中华民族传统的哲理和美德，也可视为中华民族的优良品格。《保训》的发现，进一步证实了这个问题。

　　根据《保训》的记载，对于“中”的要求，尧传之舜；舜命之禹；汤的先祖微又以此“传贻子孙，至于成汤”；文王在其弥留之际，更以此对武王谆谆训告。（见《光明日报》2009.4.13李学勤：《周文王遗言》）由此可见，孔子将“中庸”视为至德，大加赞扬，绝非偶然，其由来远矣！

　　孔子称赞“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）至子思便将《中庸》撰写成书，论述了有关天道、人性、教育、政治等多方面的问题，并将“中”与“和”结合起来，提出了“中和”这一有关哲学与伦理的重要命题。下面我们再对“中和”做些概括。

　　《中庸》对“中和”作了如下的阐述：

　　“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　也就是说，“中”是天下至大的根本，天之道在于“执中”；“和”是天下共行的大道，“和”之道在躬行。能施“中和”，则天地人与万物，都将各得其所，各得其养，各得其长。由此可见，“中和”之德，应是至高的大道和大德，是一切行动的准则，它融化在中华民族的品格之中，体现在一切行动之上，以之修身则身修，以之齐家则家齐，以之治国则国治，以之平天下则天下平。在过去，中国人曾以此来处理国内的关系和与邻国的关系，树立了一个大国的完美形象。在今天，在国内，我们以“中和”来建设和谐社会

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