身心修养是做人的根本

　　“这个静坐（打坐），不是修道也不是修佛，而是中国文化传统几千年来的人生修养，最基本的东西，在中国文化中叫修心养性的方法，简称‘心法’。不要看到静坐（打坐）就是学佛学道了，那就笑死人了。”禅修的几日，打坐是课程中的重点，南先生第一次讲课时就这样解释。

　　讲堂的讲桌上摆着一尊象牙佛像，讲课中，他忽然停下来指着佛像说：“为什么放尊佛像在这里，我怕人家拜我，我不是佛，只是普通人，你别拜我，你拜他，你拜我也拜。”

　　记者：在太湖大学堂国际学校的教育中为什么这么强调身心修养？

　　南怀瑾：身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。

　　上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

　　“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，坏的太多了。

　　“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，太微妙，看不见摸不着的，可是你要找出心性中道德方面的功能。

　　“惟精惟一”，这是修养功夫了，你的心念不要乱，万事要很精细精到，心性要专一，有一点不小心，就容易向恶的方向走。后来佛学传过来，佛经上有两句话“染缘易就，道业难成”，我们习惯被社会环境、被外在的物质诱惑，或者被情绪、思想迷惑，容易把清静自在的心性挡住了，一个人学坏非常容易，要回过来恢复“惟精惟一”的境界、修养，很难。

　　“允执厥中”，慢慢修养到中道境界。“中”不是中间，是恰当。譬如善与恶，是与非，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是说偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用“不善”的方法达到“至善”的目的，这就靠智慧了。

　　到了春秋战国时期，天下乱了，那个时候不但中国乱，印度也在乱，欧洲也在乱。这时候中国出来孔子，孔子整理六经，但最重要的是传心法，孔子怎么讲？“吾十五而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

　　孔子死后，他的心法弟子是曾参，曾子著《大学》，我前几年出了《原本大学微言》就是讲这个。“大学”就是大人之学，是讲身心修养的。所以“大学之道在明德，在亲民，在止于至善”，这是纲要，是身心修养的“三纲”。下面接着讲修养阶段程度，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，就是为什么要静坐。我叫它七个阶段：知、止、定、静、安、虑、得。这个修行不一定要静坐，不一定要盘腿，随时都可以修养，站在那里也好，走路也好，都可以修养心性的宁静。

　　《大学》接下来讲，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。身心修养是做一个人的根本。

　　一百年来教育没目标

　　“我常说我们这一百年来教育没有方向，没有目的，究竟想要我们国家的孩子学成什么样子？教育方法也有问题，所以我们要重新思考。《大学》讲的内容，就是触动中国教育的一个方法。什么是教育的目的？先教做人。做人从什么开始啊？从心性修养开始。”南怀瑾对中国教育出现的问题和解决的方法观点明确。

　　“过去我们读书的时候，老师坐着，学生站着，现在跟西方学习的，学生坐着，老师站着，我看将来，学生睡着，老师跪着。”一次在开讲之前，南先生如此调侃。

　　记者：中国现在大学毕业生就业压力很大，也在研究教育的问题出在哪里。

　　南怀瑾：我曾公开讲过，现代教育没有方向的。现在大学生那么多，就业有问题，教了知识，没有教他谋生的技能，（毕业了）按理说应该贡献社会，但是现在找婆家（工作）也成了教育部的责任，这是什么社会啊。现在几千个大学培养出来的学生，都希望到北京、上海，拿高薪，他自己的本事能不能拿到高薪，自己也不清楚。

　　记者：我们现在的教育模式是在一百年前改革的，学习了西方的教育制度。

　　南怀瑾：一百年中（教育）有五次改革，这

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