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卷十三 异端之学（凡十四条） |
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或曰：“释氏地狱之类，皆是为下根之人，设此怖，令为善。”先生曰：
“至诚贯天地，人尚有不化，岂有立伪教而人可化乎？”
学者于释氏之说，直须如-声美色以远之；不尔，则骎骎然入其中矣。颜渊
问为邦，孔子既告之以二帝、三王之事，而复戒以“放郑声，远佞人”，曰：
“郑声-，佞人殆。”彼佞人者，是他一边佞耳，然而于己则危，只是能使人移，
故危也。至于禹之言曰：“何畏乎巧言令色！”巧言令色，直消言畏，只是须著
如此戒慎，犹恐不免，释氏之学更不消言常戒。到自家自信后，便不能乱得。
所以谓万物一体者，皆有此理，只为从那里来。“生生之谓易”，生则一时
生，皆完此理。人则能推，物则气昏推不得，不可道他物不与有也。人只为自私，
将自家躯壳上头起意，故看得道理小了他底。放这身来，都在万物中一例看，大
小大快活。释氏以不知此，去他身上起意思，奈何那身不得，故却厌恶，要得去
尽根尘，为心源不定，故要得如枯木死灰。然没此理，要有此理，除是死也。释
氏其实是爱身，放不得，故说许多。譬如负版之虫，已载不起，犹自更取物在身。
又如抱石投河，以其重愈沉，终不道放下石头，惟嫌重也。
人有语导气者，问先生曰：“君亦有术乎？”曰：“吾尝夏葛而冬裘，饥食
而渴饮，节嗜欲，定心气，如斯而已矣。”
佛氏不识阴阳、昼夜、死生、古今，安得谓形而上者与圣人同乎？
释氏之说，若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。只且于
迹上考之，其设教如是，则其心果如何？固难为取其心，不取其迹，有是心则有
是迹。王通言心迹之判，便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。其言有合
处，则吾道固已有；有不合者，固所不取。如是立定，却省易。
问：“神仙之说有诸？”曰：“若说白日飞升之类，则无；若言居山林间，
保形炼气，以延年益寿，则有之。譬如一炉火，置之风中则易过，置之密室则难
过，有此理也。”又问：“杨子言‘圣人不师仙，厥术异也’，圣人能为此等事
否？”曰：“此是天地间一贼，若非窃造化之机，安能延年？使圣人肯为，周、
孔为之矣。”
谢显道历举佛说与吾儒同处。问伊川先生，先生曰：“恁地同处虽多，只是
本领不是，一齐差却。”
横渠先生曰：释氏妄意天性，而不知范围之用，反以六根之微因缘天地，明
不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以
语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥-；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷
理，可乎？不知穷理而谓之尽性，可乎？谓之无不知，可乎？尘芥-，谓天地
为有穷也；梦幻人世，明不能究其所从也。
大《易》不言有无。言有无，诸子之陋也。
浮图明鬼，谓有识之死，受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄
见，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔、孟所谓天，彼所谓道，
惑者指游魂为变为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德，则知圣人、知鬼
神。今浮图剧论要归，必谓死生流转，非得道不免，谓之悟道，可乎？（悟则有义
有命，均死生，一天人，推知昼夜，通阴阳，体之无二。）自其说炽，传中国，
儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，致善
恶知愚、男女臧获，人人著信。使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒
崇尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，
已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不
明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊，自古
诐-邪遁之辞，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年。向非独立不惧，精一
自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失哉！
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