孟氏又说：“照你这么说，真名声使人贫贱，假名声反倒使人富贵啰。”杨朱说：“真实不会有名声，名声没有真实的。所谓名声，本来就是假的罢了。从前，尧、舜假装着要把君位让给许由、善卷，结果不但没有失掉政权，反而长久地坐着君王的宝座；伯夷、叔齐真的要把孤竹国的君位让出去，结果国家灭亡，饿死在首阳山上。真实和虚伪的区别，就是这样明白。”

杨朱说：“一百岁，是寿命的最高限度。能活一百岁的人，一千人中也挑不出一个来。假设有一个人能活到一百岁，可是不懂事的幼年和昏馈的老年，就几乎占了一生的一半时间。剩下的年富力强的一半时间，夜里睡眠消耗的和白天觉醒时遗误的时间，几乎又占了其中的一半。而疾病痛苦，亡失忧惧，几乎又占了剩余时间的一半。再算算最后剩下的这十几年时间，能够舒适自得、无牵无挂的日子，恐怕连一天也没有。

“那么人的一生究竟是为了什么呢？有什么快乐呢？说是为了甘美的食物，温暖的衣服，为了美妙的音乐，迷人的女色吧，可是甘美的食物，温暖的衣服又不能经常得到满足，美妙的音乐，迷人的女色也不能经常玩赏，却要受到刑罚的阻止，受到奖赏的鼓励，受到名分礼法的束缚。匆匆忙忙地争夺一时的虚名，谋划死后的余荣。孤伶伶小心谨慎地观察周围的一切，注重思想和行动的是非。白白地失去了太好年华的最大快乐，不能放纵自己的身心哪怕一时一刻。这和戴着刑具的囚犯又有什么不同呢？

“太古时代的人知道人活着不过是暂时来到世上，死亡不过是暂时离去；因此随心所欲地行动，不违反自然的爱好，不放弃自身的欢乐，所以不被名声引诱。顺着性子游玩，不背逆万物的爱好，不追求死后的名声，所以受不到刑罚的惩处。名誉的大小，寿命的长短，他们都从不挂在心上。”

杨朱说：“万物的差异在于不同的生存状况，相同在于同归于死亡。活着就有贤明和愚昧，高贵和低贱的不同，这就构成了差异；死了都要腐烂、消失，这就是相同的一面。虽然这样，但是贤明和愚昧，高贵和低贱并不是自己能够决定的；腐烂、消失也不是自己能够决定的。所以并不是自己想要生存就能生存，自己想要死亡就能死亡，自己想要贤明就能贤明，自己想要愚昧就能愚昧，自己想要高贵就能高贵，自己想要低贱就能低贱。这样说来，对于万物来说，生存或是死亡，贤明或是愚昧，高贵或是低贱都是一样的。活十年是死，活一百年也是死；仁人圣贤要死，恶棍傻瓜也要死。活着象尧、舜一样圣明，死了就是一堆腐骨；活着象桀、纣一样残暴，死了也是一堆腐骨。腐骨都是一样的，谁能知道它们的区别呢？姑且追求今生的快乐吧，哪里有功夫去考虑死后的事情呢？”

杨朱说：“伯夷并不是没有欲望，而是清高的过分了，以至于饿死。展食并不是没有感情，而是坚贞的过分了，以至于缺少后代。清高和。坚贞的失误竟然这样大！”

杨朱说：“原宪在鲁国受穷，子项在卫国经商。原宪贫穷损害生命，子项经商劳累身心。”有人间道：“既然这样，那么贫穷不合宜，经商也不合宜，那么怎么才算合宜呢？”杨朱回答说；“使生命快乐才合宜，使身心安逸才合宜。所以善于使生命快乐的人不会感到贫穷，善于使身心安逸的人不去经商。”

杨朱说：“古语有这样一句话：‘活着怜惜，死了抛弃。’这句话真是至理名言啊。所谓怜惜，并不只是感情上的同情，而且还要使劳苦的能够得到安逸，挨饿的能够吃饱，寒冷的能够得到温暖，困厄的能够得到显达。所谓抛弃，并不是对死者不表示悲伤，而是不给死者的嘴含上珠玉，不给他穿华贵的装裹，不为他摆设祭祀的牺牲，不为他设置随藏器物。

“晏子向管子请教养生之道。管仲说：‘养生之道的关键就是要随心所欲，对于身心的欲望不要阻碍，不要遏制。’晏子又问：“具体怎么做呢？”管仲回答：“耳朵想听什么就任凭它去听，眼睛想看什么就任凭它去看，鼻子想闻什么就任凭它去闻，嘴里想说什么就任凭它去说，身体想呆在什么地方就任凭它去呆，心里想干什么就纵情地去干。耳朵想听的是优美的音乐，如果不让它听，这就叫做阻塞耳朵的灵敏；眼睛想看的是漂亮的颜色，如果不让它看，这就叫做阻塞眼睛的明亮；鼻子想闻的是芬芳的气味，如果不让它闻，这就叫做阻塞嗅觉的通畅；嘴里要谈论的是是非，如果不让它谈，这就叫做阻塞头脑的智慧；身体想处在舒适的环境，如果不让它得到，这就叫做阻塞身体的安适；心里想做的是放逸，如果不让它做，这就叫做扼-的本性。凡此种种，都是残害身心的根本原因。如果消除这些残害身心的根本原因，和和乐乐地了此一生，就是活上一天，一个月，一年，十年，也达到了我所说的养生之道的目标。如果拘于礼教，不敢消除这些残害身心的根本原因，小心翼翼地求得长寿，即使活上一百年，一千年，一万年，也没有达到我所说的养生之道的目标。’管仲又说：‘我已经把养生之道告诉你了。那么给死者送葬又怎么样呢？’晏子说：‘给死者送葬就简单了，我怎么对你说呢？’管仲说：‘我一定要听你说说。’曼子说：‘人已经死了，哪里还由得了自己呢？把尸体烧了也可以，沉在水里也可以，埋在土里也可以，扔在露天地里也可以，丢在沟望里面盖上柴草也可以，穿着华贵的礼服装在石头棺材里面也可以，遇到什么算什么吧。’管子回头对鲍叔牙和黄子两个人说：‘生与死的道理，我们两个人已经彻底领悟了。”’

子产担任郑国的国相，独揽国家政权。三年之后，好人听从他的教化，坏人怕他的-，郑国因此得以大治，诸侯都感到害怕。

可是，子产有一个哥哥叫做公孙朝，有个弟弟叫做公孙穆。公孙朝爱好喝酒，公孙穆喜欢女色。公孙朝的家里积聚的酒有上千坛，堆积的酒曲象山一样高，离大门上百步远，酒糟和酒浆的气味就扑入人们的鼻子。当他沉洒于。美酒的时候，就不顾社会的安危，人理的悔恨，家庭的存亡，亲族的远近，存亡的哀乐。就是水火刀兵的危险一起来到他的面前，他也茫然无知。公孙穆的后院里并排着几十间房屋，里面都住着挑选来的年轻美貌的女子。当他沉迷

于女色的时候，屏退亲友，断绝交往，躲在后院里，日以继夜，三个月出来了一次，心里还感到不太满足。本地凡有容貌漂亮的处女，他一定要用财物去诱惑，让媒人去召引，一定要弄到手才肯罢休。

子产日日夜夜为这件事伤脑筋，就暗地里去拜访邓析，跟他商量说：“我听说修养好自身而推及全家，治理好家庭而推及全国，这是说由近及远的道理。我把国家治理好了，自己的家庭却搞乱了。这是违背了由近及远的道理吧？该用什么办法来挽救我这两个弟兄呢？请您给我想个办法吧！”邓析回答：“我为这件事而感到奇怪也很久了，只是没敢先说。你为什么不及时地管治，用性命的重要规劝他们，用礼义的尊严来诱导他呢？”

子产采纳了邓析的意见，找机会去见他的哥哥和兄弟，对他们说：“人所以比禽兽高贵的原因，就在于人有智慧。智慧所维护的是礼义，礼义完备了，名誉地位就会跟着到来。如果凭感情做事，沉湎于个人的欲望，那性命就危险了。如果听我的劝告，那么早上自己悔悟，晚上就可以当官受禄了。”公孙朝和公孙穆回答说：“你说的这些道理我们早就知道了，对人生的道路我们也选择了很久了，难道还要等你说了以后才明白吗？一般说来，生命很难得到，死亡却容易到来。用难以得到的生命，去等待容易到来的死亡，还有什么可思虑的呢？如果要借尊重礼义来夸耀于人，掩饰自己的性情去沽名钓誉，我们认为这样做人还不如死了。为了要享尽一生的欢乐，穷极当年的快乐，只担心把肚子灌得太满而不能开怀痛饮，把精力搞得过分疲惫而不能纵情女色，哪里有时间去担心名声的丑恶，性命的危险呢？而你却以治理国家的才能夸耀于人，想用言辞来扰乱我们的心性，用名利来打动我们的心肠，不是太浅薄，太可怜吗？我们还要跟你分辨一下这个道理呢。善于治理外物的人，外物不一定能治理好，而自己却与之一道受苦；善于治理自身的人，外物不一定搞乱，而自己的性情却与之一道安逸。就你治理外物而言，你的方法虽然可以暂时在整个国家推行，但是并不符合人们的本心；而从我们治理自身来说，我们的方法就可以在整个天下推行，君臣之道也就用不着了。我们常常想用我们的方法来开导你，你反而用你那套东西来教训我们吗？”子产听了，茫然无言以对。

第二天，子产把这件事的经过告诉邓析。邓析说：“你和保持本性而得道的人相处却不知道，谁说你是个聪明的人呢？郑国能治理得好不过是出于偶然罢了，并不是你的功劳。”

卫国的端木叔，是子贡的后代，靠他的祖先遗留下的财产，家中积蓄了万贯家财。他不经营家业，整天纵情于自己喜欢做的事。只要是人们想干想玩的，他没有不干，没有不玩的。他家的墙屋台树，园圃池沼，饮食车服，声乐摈御，都可以和齐国和楚国的君王相比。至于他心里所喜好的，耳朵所想听的，眼睛所想看的，口中所想尝的，即使远在异国他乡，不是中原地区出产的东西，也都一定要弄到手，就好象自己家院子里的东西一样。至于他外出游玩时，即使是山川险阻，路途遥远，也一定要去，就象别人去近在咫尺的地方一样。

来他家的宾客每天数以百计，厨房里的灶火整天不熄，厅堂中的声乐长年不断。养活家

人之余，他把财钱先周济自己的宗族；周济自己宗族之余，再施舍给乡里乡亲；施舍给乡里乡亲之余，就分发给整个都城的百姓。到六十岁时，身体快要衰弱了，他就把所有家里的事情都丢在一边，把家里的库藏、珍宝、车服、侍女等都施散出去，一年之中，把所有东西都施散得一干二净，不给子孙留下一点财产。到他病重的时候，没有买药的钱财；到他去世的时候，没有埋葬的费用。都城中受过他施舍的人，一齐出钱把他埋葬了，还把得到的钱财还给他的子孙。

禽骨厘听说了这件事，说：：端木叔真是个狂人啊，连祖先都被他辱没了！”段干生听说了这件事，说：“端木叔真是个通达的人啊，德性超过他的祖先了。他的所作所为，一般人都感到奇怪，而确实符合自然的道理。卫国的君子都以礼教约束自己，当然不能理解他了。”

孟孙阳问杨朱：“假如有这样一个人，想通过珍惜自己的生命，爱护自己的身体来求得不死，行吗？”杨朱回答说：“按道理说人没有不死的。”孟孙阳又问：“求得长久地活着，行吗？”杨来回答说：“按理人没有长久活着的。生命并不是珍惜它就能永存，身体并不是爱护它就能健康。再说，长久活着有什么用呢？人的情感和好恶，古代和现在一样；身体的安危，古代和现在一样；人事的苦乐，古代和现在一样；社会的变革和治乱，古代和现在一样。这人世间的方方面面，都已经听说过，已经看到过了，已经经历过了，活上一百年还嫌太多呢，何况长久活着的痛苦呢？”孟孙阳说：“这样说来，早点死去胜过长久活着，那么上刀山，下火海，赴汤锅，就该是满足愿望了。”杨朱说：“不是这样。既然活着，就不要管那么多，听其自然，尽量满足自己的愿望，来等待死亡的到来；将要死去了，也不要管那么多，听其自然，什么时候死什么时候算，直到生命结束。一切都不必去管它，一切都听其自然，哪里还用得着担心生命的长短呢？”

杨朱说：“伯成子高不肯拔下一根毫毛来为他人谋利益，因此放弃王位而隐居耕田。大禹不愿为自身谋取利益；因此得了半身不遂。古人就是拔下一根毫毛能为普天下谋取利益他也不给，普天下都奉养一个人他也不同意。人人都不损伤自己的一根毫毛，人人都不为天下谋利益，天下就治理好了。”

禽骨厘问杨朱说：“拔掉你身上的一根毫毛来救助整个人世，你干吗？”杨朱说：“人世本来就不是一根毫毛能够救助的。”禽骨厘又说：“假如可以救助的话，你干吗？”杨朱不回答他。

禽骨厘出来告诉孟孙阳，孟孙阳说：“你没有领会先生的用心，请让我来跟你说说。假如有人损害你的皮肤而让你获得万两黄金，你干吗？”禽骨厘回答：“干。”孟孙阳又问：“如果有人砍断你的一节肢体而让你统治一个国家，你干吗？”禽骨厘沉默不语。过了一会儿，孟孙阳又说：“一根毫毛比皮肤轻微，皮肤又比一节肢体轻微，这是显而易见的。但是，毫毛积累起来就可以构成皮肤，皮肤积累起来就可以构成肢体。一根毫毛固然只是身体的万分之一，可又怎么能轻视它呢？”食骨厘说：’“我讲不出什么道理来回答你。但是，如果是用你的这番话去问老聃和关尹，就是你的话对了；如果是用我的话去问大禹和墨翟，就是我的话对了。”

孟孙阳听了，就转过头去，就和其他人说别的事情去了。

杨朱说：“天下所有好名声都落到虞舜、夏禹、周公、孔子的头上，天下所有坏名声都落到夏桀、殷纣的头上。但是虞舜在河阳耕田，在雷泽制陶的时候，身体得不到片刻的安闲，口腹得不到美味的食品；父母不喜欢他，弟弟妹妹不亲近他。到三十岁时，不经父母同意就娶了妻子。等到接受唐尧禅让给他的帝位时，年纪已经老了，智力也衰退了。他的儿子商钩才能低下，他只好把帝位禅让给大禹，忧心仲仲地活着，直到离开人世。这真是天下最困苦的人啊！

“大禹的父亲{鱼玄}治理水土，没有取得什么功绩，被舜杀死在羽山。大禹继承父亲的事业，服事自己的仇人，把全部精力都投入治理水土的事业中，妻子生了孩子他不抚育，从自家门口经过也不进去；累得病成半身不遂，手上脚上都长满了厚厚的老茧。等到接受虞舜禅让给他的帝位后，为了节俭自己住进简陋的宫室，为了祭祀却穿上华贵的礼服，心事重重地活着，直到停止了呼息。这真是天下最忧苦的人啊！

“周武王去世后，周成王还年幼，他的叔父周公摄政。邵公对此感到不满，就到处散布流言蜚语。搞得周公到东都洛阳去躲避了三年，后来又杀掉了叛乱的哥哥，放逐了谋反的弟弟，才使自己免遭灾祸，胆战心惊地活着，直到命归黄泉。这真是天下最危惧的人啊！

“孔子深明治国的道理，接受当时君王的聘用，却受到宋国司马桓魋的暗算而逃离宋国，受到卫国人的谣言中伤而销声匿迹。他还曾经被囚禁在匡地，被围困在陈蔡，受到季氏薄待，遭到阳虎的侮辱，悲悲戚戚地活着，直到生命终止，这真是天下最窘迫的人啊！

“上面这四位圣人，活着的时候没有享受到一天欢乐，死了以后却留下万世名声。名声本来就不是实在本身所固有的东西，就是赞扬它，它也不知道，就是褒奖它，它也不晓得，这同树桩土块有什么区别呢？

“夏桀靠着历代祖先创下的基业，居帝王之尊，智谋足以对付群臣，威权足以震慑海内；纵情娱乐，想听什么就听什么，想看什么就看什么，想干什么就干什么，痛痛快快地活着，直到死了为止，这真是天下最放荡的人啊！

“殷纣也靠着历代祖先创下的基业，居帝王之尊，威令没有人敢不执行，意志没有人敢不顺从；在高大的宫殿里纵情欢乐，在漫漫的长夜中宣泄情欲，不用礼义来约束苦害自己，高高兴兴地活着，直到闭上眼睛才罢休，这真是天下最放纵的人啊！

“上面这两个凶恶的家伙，活着的时候纵情欢乐，死了之后背上愚昧残暴的坏名声。可是实在本来就不是名声赋予的，就是斥责它，它也不知道，就是惩罚它，它也不晓得，这同木桩土块有什么区别呢？

“那四位圣人虽然受到广泛地赞誉，却是辛辛苦苦地活了一辈子，最后同样是归于死亡。那两个凶恶的家伙虽然受到大量地抨击，却是欢欢乐乐地活了一辈子，最后也不过同样是归于死亡。”

杨朱去拜见魏王，自称治理天下就象在手掌中玩弄东西一样容易。魏王说：“先生只有一妻一妾还不能管好，只有三亩园子连草都锄不净，却说治理天下就象在手掌中玩弄东西一样容易，这是什么道理呢？”

杨朱说：“君王见过那些放羊的吗？上百头的一群羊，假如一个儿童拿着鞭子跟在羊群后面，想让它们往东就往东，想让它们往西就往西。要是尧在前面牵着一头羊，舜拿着鞭子跟在后面，羊就不会往前走了。我还听说：能一口把船吞到肚子里的大鱼，不在小的支流中游水，高飞的天鹅，不在小水池旁停落。为什么呢？因为它们的志向远大。黄钟、大吕的音律不能伴奏节奏太快的舞蹈，因为它们的声音舒缓。将要干大事的人，不屑于干小事；想成就大功业的人。不屑于成就小功业，说的就是这个道理。”

杨朱说：“太古时代的事情已经完全湮灭了，没有人知道了。传说的三皇五帝时代的事情，至今已经是若无若有，似幻似梦。有史以来的三王时代的事情，至今也已经是或隐或现，人们知道的连亿分之一也不到。当代的事情，或闻或见，人们知道的连万分之一也不足。目前的事情，或存或废，人们知道的连干分之一也不够。从太古时代到今天，年数就无法计算了。但是自从伏羲时代开始，至今已有三十多万年，其间无论是贤愚、好坏，无论是成败、是非，最终没有不走向灭亡的，只不过是时间有早有晚罢了。如此说来，为了一时的毁誉而劳神费力，去追求死后那短短几百年的名声。难道死后的名声能滋润干枯的骨头吗？这样活着又有什么快乐呢？”

杨朱说：“人与天地万物类似，同样具有五行之性，然而却是生命体中最有灵性的。可是，人的手和牙齿不足以用来防卫，皮肤不足以自我保护，奔跑的速度不足以趋利避害，没有毛羽用来抵御寒暑，一定要借助外物来供养自己，此，人主要是凭借智慧，而不是依仗力气。所以，智慧可贵的原因，是因为保护自己是可贵的，力气低贱的原因，是因为侵害他物是低贱的。但是，身体并不属于自己所有，既然活着，就不得不保全它；外物也不是属于自己所有，既然使用了，就不能舍弃它。身体固然是生命的主体，外物也是供养生命的主体。虽然保全了自己的生命。但是不能拥有自己的身体；虽然不必舍弃外物，但是不能占有外物。占有外物，据有自己的身体，就是把本来属于天下所有的身体强行据为已有，就是把本来属于天下所有的事物强行据为已有。不强行占有本来属于天下的身体，不强行占有本来属于天下的事物，大概只有圣人才能做到吧！能把属于天下的身体归于公有，把属于天下的事物归于公有，大概只有道德最完善的人才能做到吧！这样的人就是道德最最完善的人啊！”

杨朱说：“人们得不到休息，是为了四件事。一是为了长寿，二是为了名誉，三是为了地位，四是为了钱财。因为这四方面的原因，于是就怕鬼，怕人，泊权势，伯刑罚：这样的人就是违反自然本性的人。这种人或生或死，都受外物的支配。

“不违背命运，哪里用得着羡慕长寿？不看重显贵，那里用得着羡慕名声？不追求权势，哪里用得着羡慕高位？不贪图富有，哪里用得着羡慕钱财？这种人就是顺应自然本性的人。这样的人，天下没有对手，自己支配自己。

“所以有这样一句话：‘人不结婚不做官，欲望少了一大半；人不吃饭不穿衣，君臣之道即休矣。’周代有句谚语说：‘老农不干活会闲死。’农民披星戴月，早出晚归，自己觉得是人之常情；吃粗粮和野菜，自己感到滋味最美。他们肌肉粗壮，筋节僵硬，一旦让他们躺在柔软的皮毛褥子上，睡进光滑的丝织帐子中，给他们吃精美的饭菜，甘甜的水果，反倒会感到心里焦急烦躁，引起内热生病了。可是，如果让宋国和鲁国的国君处在与农民相同的地位，那么用不了多久他们也就受不住了。

“所以农民认为他们自己所处的环境和所喜爱的东西是最好不过的了。过去宋国有个农

民，常常穿着烂麻做絮的棉衣，勉勉强强熬过寒冬。等到开春时，他在地里干农活，自己在阳光的照耀下觉得暖烘烘的，不知道天下还有高楼大厦，深宅大院，绵衣皮袍。于是对他妻子说：‘晒太阳的温暖，别人没有知道的。我若是把这个办法进献给国王，一定会得到重赏。’同乡的一个富人告诉他说：‘从前有一个人以为大豆饭好吃，苍耳的茎叶，赖蒿的嫩苗味道甜美，就跟乡里的富豪大加赞赏。富豪取来品尝，结果放在嘴里嘴发麻，咽进肚里肚子疼。大家都讥笑、埋怨那个农民，他自己也感到很羞愧。你，就是这样一个人啊!”杨朱说：“宽大的房屋，漂亮的衣服，美味的食品，娇艳的女色，有这四样东西，还要向外追求什么呢？有了这些还向外苦苦追求，是因为有贪得无厌的本性。贪得无厌的本性，是损害正气的蛀虫。

“忠不能够保护君主，恰好可以危害自身；义不能够有利于外物，恰好可以伤害生命。保护君主不是通过忠，那么忠的名声就消失了；有利于外物不是依靠义，那么义的名声就灭绝了。君主和臣下都得到保护，外物与自身同时获得利益，这是古人的做法。鬻子说：‘抛弃名声的人没有忧虑。’老子说：‘名声是实在的附属。’而那些凡夫俗子还在不停地追逐名声？名声本来就不能抛弃，本来就不能当作实在的附属吗？如今有了名声就高贵荣耀，没有名声就低贱屈辱。高贵荣耀生活就安乐，低贱屈辱生活就痛苦。痛苦，是违反人的本性的；安乐，是顺应人的本性的。这样一来，似乎实在反倒是依附于名声了，名声怎么可以抛弃，怎么可以当作附属呢？但是应该讨厌那种死守名声而损害实在的人。死守名声而损害实在的人，就会整天忧虑危亡会不能挽救，哪里只是担心生活的安乐和痛苦呢？”