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博物馆为何缺席非物质文化遗产保护论坛 |
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物质文化遗产和非物质文化遗产在存在形式上具有不可分割性，许多情况下非物质文化是与物质文化有机结合而存在的。如畲族以“盘瓠”为图腾崇拜对象，“盘瓠”图腾有其特性。畲族“盘瓠”图腾崇拜的物质文化遗产有祖图、祖杖、祖担、宗谱等，而非物质文化遗产则体现在其图腾崇拜的仪式——“做聚头”和“赤身功德”中。
当前，博物馆也越来越重视人与物之间的联系，在各项工作中都不同程度地考虑到这些关系：隐藏在物背后的物与人的关系（包括实践、想法、知识和技能等）、物与地区地理、历史的关系等。一般说来，物与人的关系越密切，它的保护价值就越大，利用价值也越大。博物馆可以在收藏一件银饰的时候了解它的工艺及相关习俗等，解读造型装饰的情感含义。
博物馆缺席非物质文化遗产保护论坛的另一个原因来自体制方面。中国政府在非物质文化遗产的整理、研究、保护和发展方面出台了一系列政策，投入了大量的人力、财力，取得了一定的成效。２００３年２月２５日，“中国民族民间文化保护工程国家中心”在中国艺术研究院成立，标志着文化部启动的“中国民族民间文化保护工程”有了专门的规划统筹和组织实施机构，进入正式的工作运营阶段。２００４年我国正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产国际公约》。２００５年３月，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，并在北京召开了“全国非物质文化遗产保护工作会议”。２００５年５月，文化部和国家发改委、教育部、国家民委、财政部、建设部、旅游局、宗教局、文物局在北京举行非物质文化遗产保护工作部际联席会议第一次工作会议。
无论物质文化还是非物质文化，国家层面文化部在牵头，而到了地方文化行政部门，物质文化遗产和非物质文化遗产分别归属文博、群艺或文联甚至民间文艺家协会等不同的部门组织，无论经费、实施单位都“泾渭分明”，客观造成“物质”与“非物质”的分离。
保护非物质文化遗产是国家和全社会的共同责任。在众多拥有和保护非物质文化遗产的机构中，虽然博物馆不能都原地、原样地保存和传播非物质文化遗产，但它是永久性机构，并且在物质文化遗产保护、研究、传播方面积累的丰富经验和一大批具有民族学、文物学、博物馆学、历史学、考古学、民俗学、社会学、美学等相关学科知识和工作经验的专业人员，完全可以在非物质文化遗产保护上大显身手。同时，博物馆也确实存在一种强烈的修正工作方式的需要。处理非物质文化问题就意味着要对博物馆传统的社会工作方式进行修正，建构博物馆与社会、与环境的新型互动关系。博物馆新工作方法依据的原则是人与自然的统一，至于关联的形式也需遵循一种全球化的观念，即各种不同社会群体的文化具有同等的重要性。
非物质文化遗产，就创作主体而言，具有不确定性，许多情况下是某一地区、某一民族的群体作品；从时间上看，具有续展性，代代相传、世世延续的，每一历史单元都是文化的传播时期，也是再创作时期；从地域讲，具有限制性，一般只在某一特定地域内具有相同生活方式和审美心理的群体中流传。这些特性，给博物馆的展示工作提出了新问题：通过什么办法才能使非物质文化遗产的表现形式达到真切的表达？第一，把非物质文化遗产物化。第二，开发多媒体数据库或知识库，使非物质文化遗产的展示不受时空限制。这两种方法往往相辅相成，通过静态的陈列型展品、互动的操作型展品、大型的动态的原生态场景和原住民真人演出，综合性传递民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等和文化空间的信息。（本版供图：蔡琴）（2005年9月23日5版）
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