上述我国种种非物质文化遗产，它们均没有物质载体，没有物质形态，不是以一定的物质形态存在于一定的环境之中。它们存在于人们口头传说和表述中，存在于不同的艺术表演之中，存在于各种民俗、节庆、礼仪之中，存在于传统工艺技能操作实践之中，等等。非物质文化遗产的存在形态，与物质文化遗产的存在形态完全不同，前者是非物质的、无形的。这是它的质的确定性，是我们观察非物质文化遗产的出发点和归宿。

二、时代延续性

非物质文化遗产的时代性（历史性）与物质文化遗产的时代性不同。前者的时代性具有延续性的特点，即在其历史发展的不同时期，它的时代性是连续不断的，在后一阶段的时代性中，都或多或少包含了以前阶段的时代性或时代特点；在不同发展阶段，一般会保留其基本主题或程式，会保留其合理内核和科学文化内涵，但都会不同程度地、或多或少地注入不同时代的某些特点。从这一点出发，非物质文化遗产的时代性与时代内容并非完全一致。它与物质文化遗产的时代性和时代内容完全一致不同，这也是物质文化遗产与非物质文化遗产的根本区别之一。任何一处（或一座）或一件物质文化遗产的时代性并不具有连续性，它只体现该处（座）、该件物质文化遗产产生时代或年代的特点。总的来说，它们都是一定历史时期人们社会活动的产物，蕴藏着当时有关内容和信息，其时代性和时代内容在历史事迹和遗物上是统一的。这一历史定格和烙印不会随着时代的发展而改变。因此，物质文化遗产是一种静态的遗产，这是它的特性所决定的。而非物质文化遗产时代延续性就充分说明它是一种动态的或者活态的遗产。这一点与物质文化遗产完全不同。

一种非物质文化遗产，从孕育、产生的肇始阶段，到不断发展的各个阶段，其时代不同，时代延续的特点在遗产上会有不同的反映。每个时期，都不同程度地为遗产注入新的成分，都会有新的创造，会有一些新的面貌以及新的代表人物。这些是任何物质文化遗产所不会有的。

三、传承性与变化性

非物质文化遗产的传承和变化，即它的动态性是其重要特性之一。它的传承，基本上是靠人，靠个人、人群、群体，甚至本民族的全体成员。不论是口头传说、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统手工艺技能等，还是有关自然界的知识与实践，都是由人，一代又一代的人传承的。正是由于这样的传承和物质文化遗产传承一起保存了中华民族传统文化的文脉，使中华文明史五千年连绵不断，在世界上是独一无二的。其内涵的博大精深、丰富多彩成为中华民族传统文化的巨大宝库。

历史在发展，时代在前进。在社会发展的不同的历史时期，其-、经济、科学技术、文化艺术等等，都会有发展变化。当然，不同历史时期的人们，自然要受其影响；中华民族一代又一代子孙，在不同历史时期传承上述非物质文化遗产时，也必然要受其影响。这种传承说明，非物质文化遗产是活态的文化，同时，也决定了在传承中会发展变化。变化是肯定的，不存在没有变化的非物质文化遗产。关键是如何变化和变化的结果。

首先是变化、发展和存续。非物质文化遗产上述种类，之所以能传承至今，关键是随着时代的发展，在不同时期都有或多或少的变化，都有或多或少的因素注入，但其基本形式、内容、风格、特点和规律等会保留下来。这种变化使它们得以存续。

昆曲经６００年传承，仍有其历史印痕。它以昆山腔为主要腔调，开始只是民间清曲小唱，“至明嘉靖、隆庆年间，魏良辅等艺术家对其音乐进行改革，建立了委婉细腻、流利悠远、号称‘水磨调’的昆腔歌唱体系。”之后，继续改革、发展、完善，“到明万历年间，昆曲的影响已从关中扩展到江浙各地，并形成了众多流派，一跃而居明代诸腔之首。后昆曲传入北京，从明天启初至清康熙末的一百多年时间，是昆曲蓬勃兴盛的发展时期。”后来经过衰微和新中国建立后的新生，逐渐形成了昆曲完整、独特的戏曲表演体系。

同样，京剧一百多年的变化、发展、推陈出新，使京剧成为中华民族戏曲艺术的代表和中华民族的文化瑰宝。

一个剧种的兴衰、流传，有各种复杂的原因，这里列举昆曲和京剧，主要是以此说明非物质文化遗产的传承性和变化性。同样，流传至今的春节等节庆和其他一些民俗，都在传承中蕴涵着变化，在变化中被传承下来。

第二是由变化发展到变异。随着社会经济的发展，人们的价值观、审美观有了较大变化，有些非物质文化遗产，如某种表演艺术、某种风俗、礼仪、节庆等，为了适应前进了的时代和经济发展了的社会，在自己的表现形式和内容等方面发生了很大变异，既非原来的，又与原来的密切联系，如继续发展、变化，也有可能成为一种新的表演艺术，或者一种新的风俗。这种变异性是非物质文化遗产的特点之一。

江南正月的傩戏，原本应在正月初七的“人日”跳傩，随着年轻人节后进城打工的热潮而提前到了正月初二，打着“制度礼仪遵古法，声音节奏守遗风”对联的傩戏已变成不遵古法的礼仪了。这可谓上述变异性发展结果之一例。即使如此，靠口传记忆傩戏的老人们仍担心谁来出演明年的傩戏，前景并不乐观。

第三是变化、消失。一种非物质文化遗产的消失，有着十分复杂的原因。如某一风俗，随着社会的发展进步，人们的观念改变，一代一代年轻人改变了该种风俗，使其逐渐消失。靠人口头传承的某一传说、某一表演艺术，失去了对年轻一代的吸引力，无人愿意去学、去表演，或者说它不能吸引年轻一代的听众、观众，也就失去了承传的动力，久而久之，它就消失了，失传了！在非物质文化遗产中，有些正濒临消失或正在消失。又如身怀特种工艺技能的人，再无人承传这种工艺技能，待大师故去，也就把该种工艺技能带走了，同时也就意味着由多少代师傅创造、积累、传承的一座工艺技能宝库消失了。果若如此，这是人类文化多样性和我国传统文化的损失！

四、“活态”性

非物质文化遗产的变化性，说明它是一种“活态”文化。这种“活态”性，在非物质文化遗产之口头传说和表述及其语言、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆以及传统工艺技能等遗产中，表现得尤为突出。它们的文化内涵是通过人的活动表现的，通过人的活动传达给受众（或物体）。这一点与物质文化遗产明显不同。物质文化遗产的文化内涵，是通过人的研究、挖掘、探索等取得认知，提示出来，而后以不同形式传递给受众。这种认知和提示，往往受到时代的局限，受到当时的认识能力和学术水平以及科技发展所提供的认知技术手段等的局限。

非物质文化遗产的文化内涵，基本上是通过人的活动展现出来，直接传达给受众（或物体）。在传达给受众时，往往还会有互动，如表述中的语言交流，表演艺术的表演者精彩表演之处，受众（观众）会鼓掌，甚至会欢呼！这些是物质文化遗产所不具有的。

非物质文化遗产中的传说、表述、表演者和传统工艺技能的操作者，是非物质文化遗产“活态”文化创造的主体，最具有能动性，处于“活态”文化的核心地位。他们不同时期、不同地域、不同场次或场景的表述、表演和技能操作，都会有所发挥，都是一种新的创造。同一个戏曲剧目，不同剧种的表演会有所不同，即使是同一剧种的不同表演者的表演如表情、念白、唱腔、手势、体态或者唱、做、念、打，也会不同，因此形成不同的艺术流派。同时，这些活的表述、表演，还会随着不同时期、不同地域、不同场次或场景等等变化，也会有新的变化。时代的前进，社会的发展，对表述、表演艺术都会有不同的影响，从而出现不同的面貌。总之，“活态”性是非物质文化遗产的本然形态，也是其生命线，是非物质文化遗产的重要特性之一。

以京剧艺术为例，它是我国民族戏曲艺术的代表，是中华民族传统艺术的重要组成部分。在京剧一百多年的历史中，表演艺术名角辈出，涌现出一批杰出的表演艺术家，收入“京剧泰斗传记”丛书首辑的十二位泰斗，“有被称为‘京剧三鼎甲’之一的京剧奠基人程长庚，有被誉为‘京剧新三杰’之一的京剧大王谭鑫培，有承前启后影响深远的‘余派’创始人余叔岩，有为世人瞩目的‘四大名旦’中的梅兰芳、程砚秋、荀慧生，有戏路宽广的武生宗师杨小楼，有为当今京剧界所熟知的‘四小名旦’中的张君秋，有被称为‘南麟北马’的周信芳、马连良，有被誉为‘活武松’的盖叫天和被誉为‘十净九裘’的一代京剧铜锤花脸裘盛戎。”他们的京剧表演艺术各有千秋，各具特色，对京剧表演艺术做出了巨大贡献，使京剧成为我国戏曲表演艺术百花园中的奇葩。

如果我们从非物质文化遗产的“活态”性这一特性出发，对其文化内涵进行观察，它所具有的地域性、民族性、文化多样性等，与物质文化遗产通过其时空定格、物质化的固定形态所表现的文化内涵的地域性、民族性、文化多样性等在形态上完全不同。进而言之，对物质文化遗产（文物）文化内涵的研究，是从“物”见“文”；而对非物质文化遗产文化内涵的研究，是从“传承人的传承活动”见“文”。在保护实践中，两者质的不同，也是应该把握和区别的一个重要问题。

五、非一致性

非物质文化遗产在传承或表现过程中，往往涉及到一些物质因素，或者需要一些物质条件，其目的是更好地昭显它的作用。如何认识这些物质因素，不仅具有理论和方法上的意义，而且也具有重要的实践意义。

第一，以工艺技能为例。某一传统工艺技能在不同时代的表现是，其基本的工艺技能是相同的，而表现这种工艺技术需要的某些材料和使用的工具等会有所不同。例如剪纸艺术产生于汉代，流传至今，在历史上不同时期和当代，艺人所使用的纸和剪刀有所不同，就是在当代，剪纸艺人们所用的纸和剪刀也会不同，一般使用铁质剪刀，也有的使用铜质剪刀，同时也不排除使用金质剪刀。在这里，使用什么纸，用什么质地的剪刀不是关键，关键在于是否运用剪纸的传统工艺技能。如果回答是肯定的，那么这种传统工艺技能的时代与当代剪纸所用的剪刀和纸的时代是不一致的，其作品的时代性与剪纸工艺技能的时代性也不同。总的来说，传统工艺技能与物质条件在时空观上不是统一的。

第二，以表演艺术为例，表演艺术的表现需要一定相关的物质条件，如场地（或戏台、或舞台等）、服装、道具、乐器等。不同的表演艺术如戏曲的不同剧种，在这些方面都有区别，有的甚至是构成该剧种的艺术特色，如京剧的京胡、川剧变脸面具等。一种戏曲艺术在不同时期的表演所使用的场地、服装、道具、乐器组成等都有所不同。无论是１９４９年以前演出的戏台还是现在的剧场舞台；无论是城市里的戏台（舞台）还是农村的戏台，许多戏曲剧种的表演艺术都可以使用，这些戏台并非为某一戏曲表演艺术建造，也并非构成某剧种表演艺术的独特艺术特色。不同时期戏台（舞台）的大小、结构、建筑材料等不同，戏台（舞台）上的灯光、布景等也不同。就是演出需要的乐队也是如此，现在不仅有传统乐器，也增加了现代乐器，以至西洋乐器。因此不难看出，这些相关的物质条件随着时代的不同而不同，与传统的戏曲表演艺术不具有时代同一性，在时空观上也不是统一的。与各种戏曲表演艺术表现形式相关的服装、道具、面具等，不同时期在材料上会有所不同，这是不言而喻的，关键在于是否用传统工艺技能制作，如果不是，差别更大，会突显其不一致性。

我国现存最早的戏台是山西的金、元时期戏台。自金、元迄于明清，戏台在体量大小、形制结构等方面都有发展变化，以适应戏剧表演的需要。在山西孝义还保存有清代专供皮影演出的戏台，体量较其他戏台小，形制和结构也有区别。现今舞台（戏台）各式各样，坐向东、西、南、北都有，且有多种功能用途，与古代戏台有很大不同。在舞台（戏台）上演出的不少是古代的传统剧种，我们要保护的是传统戏剧剧种和表演艺术，并非现代化的舞台（戏台）。

第三，抢救手段与非物质文化遗产的时代反差。在非物质文化遗产中，有的已消失，急需挖掘、整理；有些濒临消失，急需采取措施进行抢救；有许多需要运用现代化手段使其存续。其目的都是为了保护、保存和传承非物质文化遗产，发挥其作用。在抢救手段中，有文字记录、拍摄照片、录音、录像，出版图书（包括电子版图书），录制音像制品，等等，从而把中华民族传统文化中非物质文化遗产所展现的博大精深的文化，用物质的媒介有形、有影、有声、有文地呈现出来，并使其传之后代。但用这些抢救手段形成的物质媒介，是非物质文化遗产的后置物品，物质内涵和技术信息等与非物质文化遗产有巨大的时代反差，两者绝不可混同，这应该是不言而喻的。在抢救非物质文化遗产工作中，影响大和取得丰硕成果的，如由文化部和中国民间文艺家协会等动员、组织全国力量完成的中国民族民间文艺十大集成志书系列；由京剧界在有关部门组织下完成的京剧音配像录制工作，等等。

综合上述分析，非物质文化遗产表现形式涉及的物质成分和为了保存、传承制备的物质媒介，与非物质文化遗产在时代等方面并不具有同一性，说明非物质文化遗产就是非物质的，与物质文化遗产有着质的不同，不可同日而语。只有从本质上把物质和非物质文化遗产区别开来，才有利于各自学科理论和方法的建设，有利于各自保护措施的贯彻落实。