ONT>《诗论》29简，到底是否全部为孔子之语？如果不全是孔子之语，那么，哪些是孔子之语，哪些又不是孔子之语？是亟需分辨清楚的。下面，试作考察。
根据笔者的研究，《诗论》的简1和简8至简29，都是简头简尾都写满字的所谓“满写简”，而简2至简7，都是简头简尾都留空的所谓“留空简”。“满写简”应归入《子羔》篇，而“留空简”则另有来源。现在，我们先看“满写简”部分。
……行此者，其有不王乎？孔子曰：诗无泯志，乐无泯情，文无泯意01……《十月》善諀言；《雨无政》、《节南山》皆言上之衰也，王公恥之；《小旻》多疑，疑言不忠志者也；《小宛》其言不恶，小有仁焉；《小弁》、《巧言》，则言馋人之害也；《伐木》08 [弗]实咎於其也；《天保》其得禄蔑疆矣，巽寡德故也；《祈父》之刺，亦有以也；《黄鸟》则困，而欲返其故也，多恥者其病之乎？《菁菁者我》则以人益也；《裳裳者华》则09□□[6]
以上是笔者编连的“满写简”的第一段。这一段“行此者，其有不王乎”以上尽管也是孔子之语但非论《诗》。“《十月》善諀言”以下是否是孔子语，由于前有残缺，还不好说。比较之下，为孔子语的可能性要大些。
“《关睢》之改，《樛木》之时，《汉广》之智，《鹊巢》之归，《甘棠》之报，《绿衣》之思，《燕燕》之情”，何？曰：终而皆贤于其初者也。《关睢》以色喻于礼10……两矣，其四章则喻矣。以琴瑟之悦拟好色之愿，以钟鼓之乐14[喻求女之]好，反纳于礼，不亦能改乎？《樛木》福斯在君子，不[亦能时乎]？12 [《汉广》不求不]可得，不攻不可能，不亦智恒乎？《鹊巢》出以百辆，不亦有离乎？《甘13[棠》思]及其人，敬爱其树，其报厚矣。甘棠之爱，以召公[所茇也。《绿衣》]□□□15……[《燕燕》]……情爱也。《关雎》之改，则其思益矣。《樛木》之时，则以其禄也。《汉广》之智，则知不可得也。《鹊巢》之归，则离诸11 [父母也。《甘棠》之报，敬]召公也。《绿衣》之忧，思故人也。《燕燕》之情，以其独也。
以上为笔者编连的“满写简”的第二段。这一段主名并不清楚。马先生以其为孔子语，恐怕跟“害曰童皆臤于其初者也”的断句有关[7]。依我们的断句，“何”以上是被解释的对象，“曰”以下则是解释。这种句式亦见于简7“[‘帝谓文王，予]怀尔明德’，害”，同样的例子郭店楚简《成之闻之》篇更多。如“《君奭》曰‘襄我二人，毋有合哉言’害？道不悦之词也。君子曰‘唯有其亟而可，能终之为难。槁木三年，不必为邦旗’害？言挟之也。”“《冏命》曰‘允师齐德’[害]？此言也，言信於众之可以齐德也。”“《君奭》曰“唯丕单称德”害？言疾也。”“大禹曰‘舍兹宅天心’害？此言也，言舍之此而宅於天心也。”“昔者君子有言曰：‘圣人天德’害？言慎求之于已而可以至顺天常矣。”“《康诰》曰‘不率大夏，文王作罚，刑兹无赦’害？此言也，言不敦大常者，文王之刑莫厚焉。”裘锡圭先生指出：此句句法与《公羊传》屡见之“其言惠公仲子何”一类句子相类[8]。李学勤《孔子、卜子与〈诗论〉简》更说：容易看出，在“何”字前面的都是引文，或系《诗》、《书》，或为成语，无一例外。这样，《诗论》的“《关睢》之改”云云，也不会是《诗论》作者的话，只能是一条引文。其后面文字是反复解说这条引文[9]。
除《公羊传》外，《穀梁傳》此种句式也极多。如《春秋经·隐公元年》：“夏，五月，鄭伯克段于鄢。”《穀梁傳》：“‘克’者何？能也。”《春秋经·隐公元年》：“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之赗。”《穀梁傳》：“母以子氏，‘仲子’者何？惠公之母、孝公之妾也。禮，赗人之母則可，赗人之妾則不可。君子以其可辭受之，其志，不及事也。‘赗’者，何也？乘馬曰赗，衣衾曰襚，貝玉曰含，錢財曰賻。”《春秋经·隐公元年》：“九月，及宋人盟于宿。”《穀梁傳》：“‘及’者何？內卑者也。”显而易见，“何”前都是被解说的对象，“何”后则是解说之词。这是一种典型的解经句式。以“何”前之语与“何”后的解说为同一人之说，从上引《穀梁传》来看，显然是不行的。因为“‘克’者何？能也”，“何”前之“克”是引《春秋经》之语，“何”后“能也”云云才是《穀梁传》的解说。由此看，简文也当如此。
明瞭这一点，我们就知道，如果以简文“何”后之语为孔子的解说，“《关睢》之改，《樛木》之时，《汉广》之智，《鹊巢》之归，《甘棠》之报，《绿衣》之思，《燕燕》之情”就是孔子解说的对象，是较孔子更为权威的《诗》说。如果以简文“何”后之语为孔子后学之语，“《关睢》之改，《樛木》之时，《汉广》之智，《鹊巢》之归，《甘棠》之报，《绿衣》之思，《燕燕》之情”就有可能是孔子之说。比较之下，后一种可能性更大。因为在《诗论》的29简里，是孔子语都冠以“孔子曰”，此只称“曰”而不称“孔子”，应该非孔子之语。而“《关睢》之改，《樛木》之时，《汉广》之智，《鹊巢》之归，《甘棠》之报，《绿衣》之思，《燕燕》之情”与下文简27、简29、简26的“孔子曰：《蟋蟀》知难，《螽斯》君子，《北风》不绝，人之怨子，泣不□□□□□□□□……《卷耳》不知人，《涉溱》其绝，《突而》士，《角枕》归，《河水》智，……忠，《邶·柏舟》闷，《谷风》怌”形式相近，颇有“一言以蔽之”的风格。正因是孔子的论断，简文才“一倡三叹”，反复阐释。所以，这一段《诗》论虽然也引证和阐释了孔子《诗》说，但其主体应是孔子弟子之说。
孔子曰：吾以《葛覃》得祗初之志，民性固然，见其美必欲返其本，夫“葛”之见歌也，则16以“叶萋”之故也；“后稷”之见贵也，则以“文武”之德也。吾以《甘棠》得宗庙之敬，民性固然。甚贵其人，必敬其位。悦其人，必好其所为，恶其人者亦然。[吾以] 24 [《木瓜》得]币帛之不可去也，民性固然，其惽志必有以谕也，其言有所载而後纳，或前之而後交，人不可干也。吾以《杕杜》得诮20……□志，既曰“天也”，犹有怨言。《木瓜》有藏愿而未得达也，交19……因“木瓜”之报以谕其娟者也。《杕杜》则情譆其至也。18……□□□□□□如此，《何斯》诮之矣。离其所爱，必曰吾奚舍之，宾赠是也。
这一段编连从简16至简20不会有问题，当为孔子之语。简19、18以下则有推测的成分。如果编连不误的话，自然全部为孔子之语。
孔子曰：《蟋蟀》知难，《螽斯》君子，《北风》不绝，人之怨子，泣不□□□□□□□□27……《卷耳》不知人，《涉溱》其绝，《突而》士，《角枕》归，《河水》智，29……忠，《邶·柏舟》闷，《谷风》怌，《蓼莪》有孝志，《隰有萇楚》得而悔之也，26…… [《相鼠》]言恶而不悯，《墙有茨》慎密而不知言，《青蝇》知28……《东方未明》有利词，《将仲》之言不可不畏也，《扬之水》其爱妇烈，《采葛》之爱妇17……《[君子]阳阳》，小人；《有兔》不逢时；《大田》之卒章，知言而有礼；《小明》不25……《鹿鸣》以乐始而会以道，交见善而效，终乎不厌人；《兔苴》其用人则吾取23贵也。《将大车》之嚣也，则以为不可如何也？《湛露》之益也，其犹驰欤？
这一段也主要是编连的问题，只要编连可靠，全部为孔子语。
孔子曰：《宛丘》吾善之，《猗嗟》吾喜之，《鸤鸠》吾信之，《文王》吾美之，《清[庙》吾敬之，《烈文》吾悦] 21 [之，《昊天有成命》吾颂]之。《宛丘》曰“询有情，而无望”，吾善之；《猗嗟》曰“四矢反，以御乱”，吾喜之；《鸤鸠》曰“其仪一兮，心如结也”，吾信之；《文王》曰“《文王》在上，於昭于天”，吾美之；22 [《清庙》曰：“济济多士，秉文之德”，吾敬之。《烈文》曰“无競惟人，不显惟德。呜呼，前王不忘”，吾悦之。“昊天有成命，二后受之”，贵且显矣。吾颂之]……
这一段的编连无问题，为孔子语应无疑问。
由此可知，“满写简”的五段，有四段为孔子语，属于孔子《诗》论；有一段虽然也有孔子《诗》论，但其主体为孔子弟子之说。此弟子为谁？简文没有指明。我们可试作分析。
我们知道“满写简”应属之于《子羔》篇。而上海简所谓《子羔》篇的头“15簡”，其内容“是子羔向孔子請教，討論‘三王之作’，即禹、契、后稷，他們的爲王，究竟是出身卑賤，得自禪讓，還是由已經成爲天子的帝王傳位於子”，其结尾应是《诗论》简的简1“……行此者，其有不王乎”[10]。也就是说，简文先是子羔问孔子“三王之作”，然后才是孔子论《诗》。这种形式，使我们不禁联想起《孔子家语·庙制》以下的记载：
子羔問曰：“《祭典》云：‘昔有虞氏祖顓頊而宗堯，夏后氏亦祖顓頊而宗禹，殷人祖契而宗湯，周人祖文王而宗武王。’此四祖四宗，或乃異代，或其考祖之有功德，其廟可也。若有虞宗堯，夏祖顓頊，皆異代之有功德者也，亦可以存其廟乎？”孔子曰：“善，如汝所問也。如殷周之祖宗，其廟可以不毀，其他祖宗者，功德不殊，雖在殊代，亦可以無疑矣。《詩》云：‘蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所憩。’周人之于召公也，愛其人猶敬其所舍之樹，況祖宗其功德而可以不尊奉其廟焉。”
比较《孔子家语·庙制》和简文的记载，可以发现子羔问孔子“四祖四宗”与子羔问孔子“三王之作”，性质有相近之处；而《孔子家语·庙制》孔子引《甘棠》诗作解与简文以孔子论《诗》继其答“三王之作”之问，也有某种相同。这种相近、相同，尽管也可作别解，但理解为子羔就是简文中传孔子《诗》论之弟子，应属有理。
子羔，即高柴，亦称子皋、子高、季皋等，《论语》、《左传》、《韩非子》、《世本》、《礼记》、《大戴礼记》、《史记》、《盐铁论》、《说苑》、《易林》、《论衡》、《汉书》、《白虎通》、《古微书》、《风俗通义》、《中论》、《孔子家语》、《孔丛子》、《宋书》、《金楼子》、《北魏张猛龙碑》、《颜氏家训》以及佚书《子思子》都有记载[11]。《史记·仲尼弟子列传》称他“少孔子三十岁”，以性格直爽、尊礼孝亲、指法公平闻。《论语·先进》孔子有评：“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。”把他和曾参、子张、子路并称，可见他也是孔子的一个重要弟子。传世文献除《孔子家语·庙制》外，不见有子羔有与《诗》有关的记载。但“说有易，说无难”，作为孔子弟子，向孔子问《诗》并传《诗》与自己的弟子，并不值得奇怪。由此可知，先秦儒家传《诗》，孔子以下，是多元而并非单线。上海简《孔子闲居》有子夏问《诗》于孔子的记载，也有此《诗》论。此外，还有马承源先生所称引的其它两支论《小雅》、论《大雅·生民》之简[12]，都存在非子夏问《诗》于孔子的可能性。
“留白简”六支不属于《子羔》篇，当另有来源。其内容可暂分为三段。
□□[问于孔子]曰：“诗其犹广闻欤？善民而裕之，其用心也，将何如？”曰：“《邦风》是也。”“民之有慼患也，上下之不和者，其用心也，将何如？” 04 [曰：“《小雅》是也。”“有……者将何如？”曰：“《大雅》]是也。”“侑成功者何如？”曰：“《颂》是也。《清庙》，王德也，至矣。敬宗庙之礼，以为其本；“秉文之德”，以为其业。“肃雍05 [显相”，以为其]……
这一段“曰”前有脱简，根据文义，可补“问于孔子”4字，主名估计是孔子的某一弟子，甚至可能是子羔。这一段“清庙”以前是问答体，问的是孔子弟子，答的方是孔子。“清庙”前有章节号，应是另起一段。这一段主名有可能是孔子，也有可能是别人，尚难确定。
[孔子曰：《宛丘》吾善之，《猗嗟》吾喜之，《鸤鸠》吾信之，《文王》吾美之，《清庙》吾敬之，《烈文》吾悦之，《昊天有成命》吾颂之。《宛丘》曰“询有情，而无望”，吾善之；《猗嗟》曰“四矢反，以御乱”，吾喜之；《鸤\鸠》曰“其仪一兮，心如结也”，吾信之；《文王》曰“《文王》在上，於昭于天”，吾美之；《清庙》曰：“济济]多士，秉文之德”，吾敬之。《烈文》曰“无競惟人”，“不显惟德”，“呜呼，前王不忘”，吾悦之。“昊天有成命，二后受之”，贵且显矣。颂06 [之盛德也。]……
这一段只有一支简，其余内容据“满写简”补出，当为孔子语。
……[“帝谓文王，予]怀尔明德”，何？诚谓之也；“有命自天，命此文王”，诚命之也；信矣！孔子曰：此命也夫！文王虽欲也，得乎？此命也，07志也，文王受命矣。《颂》，旁德也，多言厚，其乐安而迟，其歌伸而引，其思深而远，至矣。《大雅》，盛德也，多言02 [……《小雅》]□[德]也，多言难而怨怼者也，衰也，小矣。《邦风》其纳物也博，观人俗焉，大敛材焉，其言文，其声善。孔子曰：虽能夫03
这一段简文与《公羊传》、《穀梁传》解经十分相似。先是引《诗》，然后在“何”之后解经[13]。解经时引孔子论《诗》之语为证。如《春秋经·桓公三年》：“夫人姜氏至自齊。”《穀梁传》：“其不言翚之以來，何也？子貢曰：‘冕而親迎，不已重乎？’孔子曰：‘合二姓之好，以繼萬世之後，何謂已重乎！’”也是引子贡和孔子语为说。问题是简文引孔子语是到“文王受命矣”还是到“其声善”。如果到“其声善”，那主体就接近是孔子了；如到“文王受命矣”[14]，主体则还是孔子的弟子。我比较赞成引孔子语是到“文王受命矣”为止。这样，这一段简文则是孔子的弟子解《诗》，屡引孔子《诗》论为说。
总体上看来，“留空简”论《诗》与“满写简”还是有一定区别，前者突出概论，后者则重在分述；前者的主体多为孔子，后者的主体多为孔子的弟子。此弟子为谁，简文也没有交代。但从第二段“留空简”实质含有与“满写简”相同的内容看，这位弟子为子羔的可能性较之其他人，应该要大些。当然，简文既称“子羔”，其传者不会是子羔的直接学生，当是孔子其他弟子的学生，这是上限。马承源先生说：“据种种情况推断和与郭店楚简相比较，我们认为上海博物馆所藏的竹简，乃是楚国迁郢以前贵族墓中的随葬品”[15]。“楚国迁郢”，事在公元前278年，既是此“前”，其年代与郭店楚简实质是一样的。但竹简的年代并不等于著作的年代，著作的年代要早于竹简的年代。一篇著作，只有当它产生广泛的影响之后，才会被广为传抄；只有当它为人所重之后，才会用于墓葬。从著作到墓葬，应是一段不短的时间。因此，竹简在“楚国迁郢以前”，著作至少也得在战国中期。这当是其下限。
综上所述，笔者认为上海博物馆藏29支《诗论》简，不能全归诸孔子名下，既有孔子之说，也有孔子弟子之说；孔子这位解《诗》的弟子，很可能是子羔；传孔子和子羔《诗》论的，是孔子弟子子羔以外的再传弟子；从子羔解《诗》的情况看，先秦儒家传《诗》，孔子以下，是多元而并非单线，其中也有子羔一系。
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