回鹘文《吉祥轮律曼陀罗》所见十六金刚天女研究

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回鹘文《吉祥轮律曼陀罗》所见十六金刚天女研究

additional explanations on the text from page 10 to 15.

^{【Key words】}^{Tibetan Buddhist Art; Uighur Buddhism; Uighur Manuscript; Turpan}

一、题解

回鹘文写本《吉祥轮律曼陀罗》是20世纪初由第一次德国探险队在吐鲁番考察时发现的。原编号为T I Tantra，现存德国国家图书馆，收藏号为U 557。该文献为册子本，长约18. 6厘米，宽为16. 5厘米，现存49页，计356行。用羽管笔蘸墨写成，草体，均匀流畅，粗细变化不甚明显。

《吉祥轮律曼陀罗》是佛教密宗经典，梵文作Śrīcakrasamvara Mandala-Abhisamaya，藏文译本称之为Cakrasamvara-mandala。其回鹘文译本是由元朝帝师、萨迦五祖八思巴（1235～1280）的弟子本雅失里（Punyaśri）依据藏文本翻译的。^[1][P³¹^-³¹^{];[2] [P138]}

本雅失里是元代回鹘翻译家，除本文献外，他还翻译了另外两本藏文佛教著作。其一为佚名氏著《法华经观音成就法（Avalokiteśvara Sādhana）》。其文献残卷在吐鲁番亦有出土，其中4件为木刻本，1件为写本。其中编号为T III M 192b（U 4710）的印本在跋文中称其译者为本雅失里（Punyaśri），底本为藏文，译成时间在qutluγ bing šipqan-liγ küskü yïl birygrminč ay bir yangï aγïr uluγ posat bačaγ kün（吉祥的十干的丙鼠年十一月初一大斋日），是年应为1273年或1333年。^[3][P66]其二为《身轮因明经》（梵文作Kāyacakra Sādhana，藏文作Lus-dkyil-gyi bdag-’jug）。本为某佚名氏献给萨迦五祖八思巴的著作，见载于《萨迦五祖全集》第6卷，内容与本文所述的《吉祥轮律曼陀罗》有关，意在阐述吉祥轮律之法旨。文献开首即记载说系由八思巴弟子本雅失里（Punyaśri）翻译。^[3][P46]特别值得注意的是，在回鹘文写本《吉祥轮律曼陀罗》的第⁷⁵⁷^∼765^{行罗列了自金刚手以下22位}^{上师的名字，其中最后一位为八思巴上师，说明当时八思巴应在世。}^[3][P66]八思巴去世于1280年。考虑到这些因素，笔者认为回鹘文《法华经观音成就法》中的丙鼠年应为1273年，而不会迟至1333年。推而论之，本雅失里翻译《吉祥轮律曼陀罗》的时代亦应在1273年左右。

《吉祥轮律曼陀罗》是一部重要的回鹘文卷册子本藏传密宗经典，内容可分为两大部分，第一部分为曼陀罗仪轨修持法的筑路现观，依次叙述了观想曼陀罗、赫庐迦肉身二十四部位、观想自性成就、十六位金刚天女、生起次第、完成次第以及陀罗尼修持法，第二部分主要讲述了供养修持法。

回鹘文藏传密宗文献的研究是我国回鹘学界的薄弱环节。回鹘文《吉祥轮律曼陀罗》残卷的发现与研究，对探讨元代回鹘佛教的特点、高昌回鹘语言的递嬗以及西藏佛教文化对回鹘的影响等无疑都具有珍贵的资料价值。由于这部藏传佛教密宗经典至今仍无汉文译本，故对它的译释庶几乎可填补汉文《大藏经》的一项空白。

该文献早已引起国际学术界的重视，1928年，德国学者缪勒曾对其做过简略的研究。他注意到该文献与藏文文献《吉祥轮律怛特罗》（藏文作Bde-mchog-Lu’i-pa’i lugs-kyi sgrub-thabs rim-pa gsal-ba或Dpal ’khor-lo bde-mchog-gi dkyil-’khor-gyi ’khor-lo’i thabs rim-pa gsal-ba zhes-bya-ba，见载于《萨迦五祖全集》第6卷）近似之处甚多。^[4][P^31-^46]其后，美国学者西诺^[5][P³⁸^6]、德国学者噶玛丽^[6][P229]、土耳其学者艾森^{[7][P114-115]}、加拿大学者约翰·艾维尔斯科^{[8][P121-122]}及国人耿世民^[9][P134]等许多学者都关注过这一文献。而用功最巨，成就也最大的当属匈牙利学者卡拉和德国学者兹默，二人合力于1978年完成了该文献的转写、注释和德文翻译工作，使该文献的全貌终于得以面世，引起了学界的重视。^[3][P5-63]鉴于国内注意此文献者尚少，更缺乏专门的研究，我们在前人研究的基础上，依据卡拉和兹默的刊本，对残卷的前进行了转写与注释，并将其译为汉文。全部文献较长，共49页，其中二度述及藏传佛教之十六金刚天女。此前，我们曾研究发表了该文献第10至15页（136～215行）中观想十六金刚天女的内容。^[10]这里仅选取其中第37至42页（594～668行，图版1～6）的类似内容予以译释。这段文字内容丰富，详细地描述了琵琶、^筚篥、手鼓、陶鼓、嬉戏、骄慢、歌吟、舞姬、献花、燃香、明灯、涂香、持镜、钵食、服饰、法界等十六位金刚天女的特征及观想十六金刚天女之修持法，对研究古代藏传佛教及流传情况具有重要的参考价值。

二、原文转写

（转写中的黑体字表示原文有缺，研究者据上下文拟补的文字；斜体字表示原文不甚清晰，研究者不敢肯定的文字。）

第三十七页

594．anta basa ^{köngül-tin b}^ä^{lgürmiš tapï}γ

595．^ärsär^‧^vsir-lïγ^ay-a-n^{ï kögüz-intä}

^596.^qabšurup^‧^{oom bini v}^č^{irni a xung}

^{第三十八页}

^{597. tiy}^ü^ö^z-n^{üng yüräk-däki xung usik-tin}

^{598. k}^ö^k^{önglüg biba atl}γ^{tngri qïzï bälgü-}

^{599. -rüp ünüp ülgüsüz ükü}^š^{bolup mantal-}

^{600. -taqïdivata-lar quvra}γ^{-ïnga tapïnmï}^š^-ïn

^{601. saqïnïp·}^{ilig-in t}^ä^gsind^ü^r^ü·^lixu-a

^{602. mu’dur-ïn qïlïp·oom sarva tatagada}

^{603. širi}^č^{akir-a šanbar-a mantal-a}^č^akir-a

^{604. bir-a yogini tiy}^{ü biba adïsur yanglï}γ

^{605. qïlïnu ·bini v}^č^{irni v}^č^{ir-a pu}^č^{iti a}

^{606. xung tig}^{ü ol · kinki-lrtä ymä bo oq}

^{607. yanglï}γ^{sözläyü ·oom bang}^ši^v^č^{irni xung}

^{608. a tip sarï}γ^{önglüg bilir atla}γ

^{609. tngri qïzï ündürüp bangši}

^{610. v}^č^{irni v}^č^{ir-a pu}^č^{iti a xung}

^{611. tig}^{ü ol · oom mirdangga v}^č^irni

^{612. xung a tip qïzïl önglüg}

^{第三十九页}

^{613. kübrüg atl}γ^{tngri qïzïn ündürüp}

^{614. mirdangga [v}^č^irni]^v^č^{ir-a pu}^č^{iti a xung}^tig^ü

^{615. ol · oom mur}^č^{i v}^č^{irni xung a tip}

^{616. ya}^š^{il önglüg kängr}^äk^atlaγ^{tngri qïz-}

^617.-ïn^{ündürüp · mur}^č^{i v}^č^irni^v^č^ir-a

^{618. (pu}^č^{iti a) xung}^tig^{ü ol ·oom xasy-a v}^č^{irni xung}

^{619. a tip qïzïl önglüg ärip · ilig-lrin}

^{620. va}^č^{ir yudruq tügüp iki}^ä^ngsig-lrin-t^ä

^{621. tutup k}^ül^č^{irü turur kül}^č^irg^ä^atlaγ^tngri

^{622. qïzïn ündürüp xasy-a v}^č^irni^v^č^ir-a

^623.^pu^č^{iti a xung}^tig^{ü ol · oom lazy-a v}^č^irni

^624.^{xung a tip · kök önglüg ärip}^č^ang^v^č^ir-

^{625. -ï}γ^{iki yan baš-lr}^ï^{n-ta tudar · küväz atl}γ

^{626. tngri qïzïn ündürüp lazy-a v}^č^irni^v^č^ir-a

^627.^pu^č^iti^{a xung}^tig^{ü ol：oom gidi v}^č^irni

^628.^{xung a tip ·qïsïl önglüg ärip}^č^ïngïr^č^aq

^{629. qongra}γ^{u ïra}γ^{u atl}γ^{tngri qïzïn ündürüp}

^第四十页

^{630. giti v}^č^irni^v^č^{ir-a pu}^č^{iti a xung}^tigü

^631.^{ol: oom narda v}^č^irni^{xung a tip yašïl}

^{632. önglüg büdig}^č^{ï atl}γ^{tngri qïzïn ündürüp}

^{633. narda v}^č^irni^v^č^{ir-a pu}^č^{iti a xung}

^634.^{tigü ol · oom pušpam v}^č^irni^{xung a tip}

^{635. yürüng önglüg xu-(a)}^č^ä^č^{äk atla}γ^tngri

^{636. qïzïn ündürüp pušpam v}^č^irni^v^č^ir-a

^{637. pu}^č^{iti a xung}^{tigü ol · oom tupam}

^{638. v}^č^irni^{xung a tip · kök önglüg}

^{639. tütük atla}γ^{tngri qïzïn ündürüp}

^{640. tupam v}^č^irni^v^č^{ir-a pu}^č^{iti a xung}

^641.^tig^{ü ol: oom tipam v}^č^irni^{xung a tip}

^{642. qïzïl önglüg yula atla}γ^{tngri qïzïn}

^{643. ündürüp · tipam v}^č^irni^v^č^{ir-a pu}^č^{iti a}

^{644. xung}^{· tigü ol: oom gantam v}^č^irni^xung

^{645. a tip yašïl önglüg}^ä^{dgü yït atla}γ^tngri

^{646. qïzïn ündürüp · gantam v}^č^irni^v^č^ir-a

^{第四十一页}

^{647. pu}^č^{iti a}^xung^{tigü ol: oom adarš-a}

^{648. urupa v}^č^irni^{xung a tip y}^ü^r^ü^ng^önglüg

^{649. ärip kösüngü tudar öng}^v^č^ir^atlaγ^tngri

^{650. qïzïn ündürüp · adarš-a urupa v}^č^irni

^651.^v^č^{ir-a pu}^č^{iti a}^xung^tig^{ü ol: oom raza}

^{652. v}^č^irni^{xung a tip}^{·qïsïl önglüg tatï}γ

^653.^v^č^ir^atlaγ^{tngri qïzïn ündürüp · raza v}^č^ir-i-

^{654. –ni}^v^č^ir^{-a pu}^č^{iti a}^xung^{tigü ol: oom}

^{655. siparš-a v}^č^irni^{xung a tip ya}^šïl^önglüg

^{656. ärip ton tudar böridig}^v^č^ir^atlaγ^tngri

^{657. qïzïn ündürüp · siparš-a v}^č^{irni v}^č^ir-a

^658.^pu^č^{iti a}^xung^{tigü ol: oom darm-a tatu}

^{659. v}^č^irni^{xung a tip y}^ü^r^ü^ng^{önglüg ärip}

^{660. darm-a uady tudar nom u}γ^uš-ï^v^č^ir^atlaγ

^{661. tngri qïzïn ündürüp}^v^č^ir^{bäklämäk-lig}

^{662. atla}γ^mudur-uγ^{qïlïp ulu}γ^{ängräk-lrin}

^{663. suq ängräk-lärin}^č^ï^č^amuq^{ängräk-lrin}

^{第四十二页}

^{664. qabšurup tikä ü}^č^{kil qïlu · darm-a}

^{665. datu v}^č^{irni v}^č^ir-a^pu^č^{iti a}^xung^{tigü ol}^：

^{666. bo tngri qïz-lar-nï ärsär · birär yüüz-lüg}

^{667. ikirär qool-lu}γ^{öz tutq-a-lrïn tudar saqïn}γ^u

^{668. ol:}

三、汉译文

^{然后是心识供养，在胸前双手合十作金刚掌。（594}～⁵⁹⁶^行）

^念唵^{琵琶金刚天女阿吽，（596}^行^{）观想从自身心脏上的吽字，（597}^行^）^{显现蓝色琵琶天女，遍现无穷多，（598}～⁵⁹⁹^{行）观想敬拜曼陀罗上的众神祗。（600行）转动手臂，结莲花印，念诵唵一切如来、吉祥轮律仪曼陀罗、宝轮大雄瑜祗，作弹奏琵琶状，（601}～⁶⁰⁴^{行）并念诵琵琶金刚天女金刚普迦特阿}^吽！（605～⁶⁰⁶^行^{）然后，又如此念诵。（606}～⁶⁰⁷^行^）

^念唵^{筚篥金刚天女吽阿，显现-筚篥天女，并念诵筚篥金刚天女金刚普迦特阿吽！（607}～⁶¹¹^行^）

^{念唵手鼓金刚天女吽阿，显现红色手鼓天女，并念诵手鼓金刚天女金刚普迦特阿吽！（611}～^614行）

^{念唵陶鼓金刚天女吽阿，显现绿色陶鼓天女，并念诵陶鼓金刚天女金刚普迦特阿吽！（615～618行）}

^{念唵嬉戏金刚天女吽阿，显现嬉戏天女，其身红色，在双肩上结金刚拳，面带微笑，并念诵嬉戏金刚天女金刚普迦特阿吽！（618～623行）}

^{念唵骄慢金刚天女吽阿，显现骄慢天女，其身蓝色，在髋部手持金刚钟，并念诵骄慢金刚天女金刚普迦特阿吽！（623～627行）}

^{念唵歌吟金刚天女吽阿，显现歌吟天女，其身红色，敲响桡钹，并念诵歌吟金刚天女金刚普迦特阿吽！（627～630行）}

^{念唵舞姬金刚天女吽阿，显现绿色舞姬天女，并念诵舞姬金刚天女金刚普迦特阿吽！（631～634行）}

^{念唵献花金刚天女吽阿，显现白色献花天女，并念诵献花金刚天女金刚普迦特阿吽！（634～637行）}

^{念唵燃香金刚天女吽阿，显现蓝色燃香天女，并念诵燃香金刚天女金刚普迦特阿吽！（637～641行）}

^{念唵明灯金刚天女吽阿，显现红色明灯天女，并念诵明灯金刚天女金刚普迦特阿吽！（641～644行）}

^{念唵善香水金刚天女吽阿，显现绿色善香水天女，并念诵善香水金刚天女金刚普迦特阿吽！（644～647行）}

^{念唵持镜金刚天女吽阿，显现色金刚天女，其身白色，手持镜子，并念诵持镜金刚天女金刚普迦特阿吽！（647～651行）}

^{念唵钵食金刚天女吽阿，显现甜金刚天女，其身红色，并念诵钵食金刚天女金刚普迦特阿吽！（651～654行）}

^{念唵服饰金刚天女吽阿，显现触金刚天女，其身绿色，手持衣裳，并念诵服饰金刚天女金刚普迦特阿吽！（655～658行）}

^{念唵法界金刚天女吽阿，显现法界金刚天女，其身白色，手持经卷，结固金刚印，两拇指接触，结成三角形，并念诵法界金刚天女金刚普迦特阿吽！（658～663行）}

^{观想这些天女们，一面二臂，手持各自的法器，结印为法器之式样。（664～668行）}

四、十六金刚天女小考

通过上文对回鹘文写本《吉祥轮律曼陀罗（Cakrasamvara-mandala）》的译释，我们可以看出，这段文字主要描述的是对十六位金刚天女之观想，这是藏密的一种修持方法。通过^{观想其特征、念诵其名号以及与之相应的陀罗尼，使自心“皈依无自性曼陀罗中的众神祇们，使心灵获得安宁”。这就是藏密所谓的“生起次第”。}

在回鹘文写本中，金刚天女被写作včir-lïγ tngri qïzï，共有十六位，来源于梵语，在梵文典籍中可找到对应的词汇。现以回鹘文写本为依据，简列其名称、梵文对音、回鹘文译音，及各位金刚天女的特征如下：

天女名称

梵文对音

回鹘文译音

特征

琵琶

Vīnā

biba

蓝色，转动手臂，结莲花印

筚篥

Vamśā

bilir

手鼓

Mrdańgā

kübrüg

红色

陶鼓

Murajā

kängräk

绿色

嬉戏

Hāsyā

külčirgä

红色，^{在双肩上结金刚拳，面带微笑}

骄慢

Lāsyā

küväz

蓝色，^{在髋部手持金刚钟}

歌吟

Gīta

ïraγu

红色，^敲击桡钹

舞姬

Nrtya

büdiči

绿色

献花

Puspā

čäčäk

白色

燃香

Dhupa

tütsük

蓝色

明灯

Dīpa

yula

红色

涂香

Gandā

adgü yït-lïγ suv

绿色

持镜

Ādarśa rūpa

közüngü

白色，手持镜子

钵食

Rasā

pinbat aš

红色

服饰

Sparśā

ton kitim

绿色，手持衣裳

法界

Dharmadhātu

nom uγuš-ï

白色，手持经卷，结金刚印，两拇指接触，结成三角形

在这十六位天女中，第五至十二位数见于汉文密宗文献的记载。《佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密三身佛果三种悉地真言仪轨》卷1载：

八供养菩萨者，金刚嬉戏菩萨、金刚鬘菩萨、金刚歌菩萨、金刚舞菩萨、金刚焚香菩萨、金刚花菩萨、金刚灯菩萨、金刚涂香菩萨。^{[11] [P913a-b]}

大致相同的记载，又见于《一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经》卷2。^{[12] [P594a]}而在《诸佛境界摄真实经》卷1中，九至十二号天女又被称作“四金刚天女”：

复有四金刚天女，其名曰金刚烧香天女、金刚散花天女、金刚然灯天女、金刚涂香天女。如是等金刚天女，一一各有一千金刚天女，为眷属俱。^{[13] [P270b]}

除此之外，《妙吉祥平等秘密最上观门大教王经》卷3亦提到其中的多位天女，以及各自的印契与陀罗尼。兹摘引如下：

灯供养菩萨，左手捧右羽，忍指申供养……琵琶菩萨契，二羽作弹势……烧香菩萨契，二羽执香炉，如供养佛势……饮食供养契，二羽于面前，犹如捧物势……衣供养菩萨，二羽金刚拳，禅智捻进力，翻旋于右羽，想如着衣势……散华菩萨契，左羽如掌华，右羽禅捻忍，右羽向掌华，犹如取华势，想散佛顶上……贯华菩萨契，二羽于怀中，犹如取华势，想从佛顶上，顶后而旋系……涂香菩萨契　二羽向外旋　直竖而外散……此八大菩萨，在于第三院，次第居四门，右左而安坐。

次镜菩萨契，左羽安腰侧，右羽执于镜，光外照于佛……歌供养菩萨，左拳安腰侧，右羽忍进指，直竖而相拍……甘露菩萨印，想左羽掌内，而掌甘露水，右羽戒指弹，想洒佛坛上……舞供养菩萨，二羽作舞势。此四大菩萨，在于第三院，次第各安居，四隅而安坐，秘密供养已，更以饮食献，华果及涂香，种种而供养。^{[14] [P923a-b]}

这里提到了灯、琵琶、烧香、饮食、衣、散华、冠华、涂香、镜、歌、甘露、舞，共计十二位菩萨。前八者号为“八大菩萨”，居于坛城的第三院第四门，后四者名唤“四大菩萨”，居坛城第四院的四隅。内容与回鹘文写本所见有较大差异。

总括汉文文献的有关记载，可以看出，在回鹘文所见的十六金刚天女中，惟有筚篥、手鼓、陶鼓和法界不见于记载。在藏文图像文献《五百佛像集》中，可以见到这些天女的形象，被称作救度母或佛母。意大利学者杜齐依据藏文典籍对上乐系统曼陀罗图像中所见十六佛母进行了归纳，比较全面，与回鹘文写本《吉祥轮律曼陀罗》所载基本一致，现引录如下（原文序号为34～49，这里依次改为1～16）：

十六佛母（明妃）

1．琵琶佛母，蓝色，四臂，右手持竖琴、金刚，左手持铃。

2．筚篥佛母，-，四臂，右手持筚篥、金刚，左手持铃。

3．手鼓佛母，红色，四臂，右手持手鼓、金刚，左手持铃。

4．陶鼓佛母，绿色，四臂，右手持陶鼓、金刚，左手持铃。

5．笑佛母，红色，四臂，两手呈大笑式，右手持头盖骨，左手持杖。

6．喜佛母，蓝色，四臂，右手持金刚、头盖骨，左手一个于体侧持铃、另一个持杖。

7．歌佛母，-，四臂：两手持铜钹，另右手持头盖骨，左手持杖。

8．舞佛母，绿色，四臂，两臂呈击打式，另右手持头盖骨，左手持杖。

9．花佛母，白色，四臂，右手持花瓶、鼓，左手持头盖骨、杖。

10．香佛母、珍珠色，四臂，右手持香瓶、鼓，左手持头盖骨、杖。

11．灯佛母，-，四臂，右手持：灯、鼓；左手持：头盖骨、杖。

12．涂佛母，红色，四臂，右手持：香瓶、鼓；左手持：头盖骨、杖。

13．色佛母，白色，四臂，右手持：镜、鼓；左手持：头盖骨、杖。

14．味佛母，红色，四臂，右手持：一瓶蜂蜜、鼓；左手持：头盖骨、杖。

15．触佛母，绿-，四臂，右手持：杂色衣服、鼓；左手持：头盖骨、杖。

16．法界金刚佛母，红色，四臂，右手持：三角形、鼓；左手持：头盖骨、杖。^{[15] [P}^{34-35 ]}

以之与回鹘文写本《吉祥轮律曼陀罗》相对照，不难看出，不管是其名称还是基本特征，二者都是大同小异的，其中的色佛母、味佛母、触佛母分别相当于回鹘文写本之金刚持镜天女、金刚钵食天女与金刚服饰天女。这些佛母/金刚天女/菩萨均应被归入供养天女之列，一般用于坛城之中，而非通常意义上的飞天（Devi）。既然其名可见于汉译坛法佛典中，所以我们认为，她们应是随着坛城供养法同时传入西藏的。只是由于我们没有阅读藏文原典的能力，同时对藏密造像艺术也缺乏研究，故无法对这一文献所涉问题进行更深入的探讨。冀识者赐教，并作进一步的论证。

【参考文献】

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[9] 耿世民. 敦煌突厥回鹘文书导论[M].台北:新文丰出版公司,1994.

[10] 杨富学、王红梅. 回鹘文文献所见藏密十六佛母考[A]. 安多研究[C].第一辑, 民族出版社, 2005年（待版）.

^[11]佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密三身佛果三种悉地真言仪轨.卷1[A].大正藏:第18册[M].

[12] 一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经.卷2[A].大正藏:第18册[M].

^[13]诸佛境界摄真实经. 卷1[A].大正藏:第18册[M].

^[14]妙吉祥平等秘密最上观门大教王经.卷3[A].大正藏:第20册[M].

^[15]Tucci, Indo-Tibectica, The temples of western Tibet and their artistic symbolism III.2: Tsaparang, New Delhi, 1989.

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