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自诚明（性），独立而立人——自明诚（教），把个人的至善实现于天下的太平这样一个由近及远、由里及外、由少及多的过程。孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”，把“立人”和“达人”作为独立、独达的前提或条件，绝好地反映了儒家的社会责任感。《中庸》曰：
诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。
《大学》、《五行》、《荀子》也是从不同角度，以“君子慎其独”为纲领，把这一思想具体化了。
“慎独之学”为宋明新儒学所力倡，影响极其深远，其中也有些可检讨之处。就“慎”字而言。朱子以“遏人欲于未萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”解之，可称之为“遏制派”；阳明学派认为良知就是独知，独知是“立诚”的前提，要小心保持，显然是“张扬派”：
正之问：“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何”？
先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。”（《传习录上》）
刘宗周认为慎独不仅是工夫，也是本体：
人心道心只是一心，气质义理，只是一性，识得心一性一，则工夫亦一。静存之外，更无动察，主敬之外，更无穷理。其究也，工夫与本体亦一，此慎独之说而后之解者往往失之。（《刘子全书·语类》）
黄字羲总结刘宗周的思想说：
先师之学在慎独，从来以慎独为宗旨者多矣。或识认本体而堕于恍惚，或依傍独知而力于动念。唯先师体当喜怒哀乐一气之通复，不假品节限制而中和之德自然流行，于日用动静之间。独体如是，犹天以一气进退平分四时温凉寒燠，不爽其则。一岁如此，万古如此。即有愆阳伏阴酿为灾祥之数而终不易造化之大常。慎者，慎此而已。故其为说不能与儒先抵牾。”（《刘子全书序》）
黄宗羲在这里说到的作为“造化之大常”的“独”的确和郑玄、朱子等人的注解不同，却颇似《庄子·大宗师》所说的朝彻而后所见的“独”：
参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。
刘宗周把工夫和本体合成一体固然痛快，却隐含着一个危险——如果把自己的“独”当成“宇宙的独”或者“造化的独”就可能导致话语霸权，或“良知自负”。而我们说的“君子慎其独”具有边界的，即，当且仅当你在认真保持你的个性的时候，你才是君子，丧失了个性就堕落为小人（小写的人），把自己的个性强加于人则成了独夫。对于“何缘独觉言不调他”的问题，《俱舍论·分别世品第三之五》给出了“非彼无能演说正法，以彼亦得无碍解故”等八个理由，这种“不调他”的“独觉”可资借鉴。所以，我们也可以说：“君子叩其两端而慎其独”。
梁漱溟先生说：“所谓人类智慧者非也，人心内蕴之自觉地”（梁漱溟：《东方学术概观·绪论》）“独者人所人不知而自己独知之地也，即人心内蕴之自觉也。吾人一念之萌、他人何从得知，唯独自己清楚，且愈深入于寂静无扰，愈以明澈开郎。”（梁漱溟：《东方学术概观·儒者孔门之学》）他又说：“慎独之‘独’，正指向宇宙生命之无对，慎独之‘慎’正谓宇宙生命不容有懈。儒家之学只是一个慎独。”（梁漱溟《人心与人生》第13章）在梁先生那里“独”也有了本体的意义，也就是“绝对” 的含义，由此看来，“慎独”一词还不能只局限于道德意义，而其中蕴含着形而上的追求。但《五行》、《荀子》、《淮南子》、《大学》、《中庸》之中都是讲“慎其独”，也就是要慎“君子自身的那个独”，故而还是以“认真其个性”解释比较贴切，而且“独”不仅包括“知”，还包括“行”，不仅包括个体的认知，还包括个体的实践，以及个体的价值判断（只是个好恶之心）。这样一来，“个性”的意义就非同小可了。
盖心学失于狂而理学失于涓，以认真其个性来解释“慎独”则可以称为“鼓励派”，一方面力求避免道德修养的过程成为压制个性的过程，使人望而却步；同时也不排斥谨慎小心的意思，防止空谈心性，狂妄自负。（“慎之上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页 |
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