|
|
|
 |
道家“虚静说与文学创作中的“虚静”之关系 |
 |
时间：2010-11-15 11:32:10 来源：不详
|
|
|
，疏渝五藏，澡雪精神”，构思作品需以闲旷之心。同样的论述也见于黄侃《文心雕龙札记·神思》:“故为文之术，首在治心，迟速纵殊，而心未尝不静，大小或异，而气未尝不虚。”都强调创作中要保持宁静闲适之心。相较而言，“人兴贵闲”强调的是创造审美意象前的身心状态>((神思》篇关注的是文学构思中的心理活动，但这两个阶段又是紧密联结、难以区分的。从心理学角度讲，当主体处于心清神静的“虚静”状态时，大脑终止了对其他意念的思考，压抑了大脑皮层的部分兴奋区域，从而促进潜意识变得活跃，进而能记起、运用一些存在于人的意识之外的表象。总之，当主体进人一种宁静专注的“虚静”心态中，无论是哲学家，还是文学家，都会产生类似的心理活动和生理体验。 《庄子·达生》篇有“梓庆削木为键”的寓言故事，梓庆削木，“见者惊犹鬼神”，之所以有巧夺天工的艺术品，是因为“齐以静心’‘，“不敢怀庆赏爵禄”，“不敢怀非.} }a拙”。庄子在《知北游》中借老子之口说“汝斋戒，疏渝而L.} ,澡雪而精神，措击而知!”在庄子看来，只有去除世俗之知，功名之欲，保持虚静，才能实现精神世界的自由，“得至美而游乎至乐”(《田子方》)。道家所谈的“无功”、“无名”、“虚静”，目的都是要排除一切干扰，保持精神的绝对纯净，进而泯灭欲望，消除争斗，社会就能和谐安宁，这才是道家的终极关怀。此处，道家虽不谈如何创造艺术美，但读者未尝不可从中有所发挥。如梓庆削木的故事，如果用美学的眼光来看，就其超越世俗功利的性质而言，就是一种超功利的审美态度。刘祝的“人兴贵闲”说，也是通过“疏渝五藏，澡雪精神”，达到忘世弃俗、胸中廓然无一物的状态，以林泉之心拥抱自然山水，才会发现自然之真美。另外，闲适的心态更能激发灵感，在“精鹜八极，心游万初”中，“观古今于须臾，抚四海于一瞬”(《文赋》)，获得极大的创作自由。无心为文，反获佳作，正所谓无意乃佳，“率尔造极”(《物色》)。道家倡导这种“无功”、“无名”的空明心境，恰与审美活动中超越功利的审美态度有相通之处，文学家在有意无意中化用了哲学领域的“虚静”概念。
上文提到梓庆怀有不求虚名、无为之心，才能使精神得到彻底的解脱和无限自由，进人忘我忘俗、天性表露的境地。(庄子》中还有许多关于“堕肢体”、“离形去知”的故事，如“南郭梓茶隐机而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其祸”(《齐物论))。从“无功”、“无名”到“无己”，渐渐臻于“虚静”状态，头脑中没有先人为主的观念束缚，思想上自由驰骋，达到“天地与我并生，万物与我同一”(《齐物论》)的精神自由。道家虽然对感性世界持有贬斥态度，但它要把握形而上的“道”又需借助形而下的物，即在有限中体悟无限，是有限与无限的统一。那么再看中国的美学，是否也企慕某种无限之境呢?宗炳既然认为“山水以形媚道”(《画山水序》)，就是说山水风物是“道”的显现，有限的“形”可以显现无限的“道”，因此审美主体要以虚静空明的心去“味象”，体悟其中蕴涵的宇宙本体和生命。元好问有言:“万虑洗然，深人空寂，荡元气于笔端，寄妙理于言外。”(《陶然集诗序》)也是说在这样的精神状态下，主体容易从感性形象中发现、体验到某种情味，使其审美意象含蕴丰富，做到物色尽而情有余。可以说，中国的美学富于哲学意味。“既不脱现实的丰富生动的感性世界，同时又内在地超越了它，上升到远比日常的现实世界更高的精神境界。”川2肠当然，文学活动中所寻求的这种无限不同于哲学意义上的无上一页 [1] [2] [3] 下一页
|
|
| |
|
