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论文必然会大量引用人类学理论与成果；而在人类学界，出于“先入为君”的傲慢，短时期内，他们几乎不可能引用刘铁梁的理论，无论刘铁梁的工作做得多么出色。在既有的游戏规则下，这就等于刘铁梁及其弟子们一直在为人类学学科地位的巩固和提升做贡献，而人类学反过来还未必买你人情。
在所有“民俗学家”的论文中，被引用频率最高的是高丙中的《社会团体的合法性问题》（载《中国社会科学》2000年2期），引证数达到100篇（截止2006年），但是，只要认真分析一下引证文献，能够确认的民俗学论文不超过5篇。从一个方面我们可以解释为高丙中的研究成果是跨学科共享的，但从另一个方面我们也看到了民俗学的力量是多么的微弱。力量微弱的主要原因不是民俗学的从业人数少，也不是这些从业人员的素质差，而是他们人人自扫门前雪，无人光顾邻家门。
正是由于民俗学学科对象太泛，话题很不集中，导致了学术话语的不可通约，学者们自言自语的现象非常严重。每次民俗学大会上，表面看起来人声鼎沸众声喧哗，实质是你说你的，我说我的，你的我不懂，我的你不懂，大家变得只有在吃饭喝酒的时候才能找到“共同体”的感觉。这样，“学科”作为“学术共同体”的意义也就逐渐丧失了，民俗学大会变得更像是一次“学术赶集”，民俗学作为一个学科近乎名存实亡。正是在这个意义上，刘魁立说：“假定真是说民俗学什么都包括，无所不包，那民俗学也就没有了，……民俗学要有一个坚定占领自己阵地的本体论观念。我们有个不良现象，容易一哄而起，有个热门，大伙一哄而上，这是学科幼稚的表现。”
民俗学作为一门“学科”，其更大的荒唐还在于，民俗学家们常常坐在一起吵吵嚷嚷地讨论一些虚拟的“学科基本问题”，比如如何理解“民间”、如何理解“语境”、如何理解“田野”之类。事实上我们发现，几乎所有民俗学“学科基本问题”的讨论都没有结果，或者难以取得共识。如前所述，民俗学从业者本来就不是一个真正的“学术共同体”，而是一个民间文化的“爱好者共同体”。一群本来应该分属于不同学术共同体的学者天真地误以为民俗学是一门具有共同学术语言的实体学科，可事实上这个想像的学科基础并不存在。当然，我们不排除这些学者具有共同的文化信念，比如民本思想以及对于民间文化的热爱等等，但要注意，文化信念不能替代学术语言进入科学研究的操作系统。不同学术共同体之间的学术语言是不可通约的。
本来就是不同学术取向的、不可通约的学者，强要寻找一批彼此通约的共同语言，必然不会有什么结果。这样的例子俯拾皆是。就以我们前面提到的刘铁梁与刘守华为例，要想在村落研究与故事研究之间找出什么共同语言，无异于牛头对马嘴。除了牛头和马嘴都在田野中吃着野草，再难找到别的共同话题。
当然，有人会说，民间文学的讲述离不开民俗的土壤，所以，民间文学必须放在民俗的语境中来解读，所以，民间文学与民俗学就应该是一个学科，这话表面听起来很有道理，但如果我们仔细想想，植物生长离不开土地，鱼儿生活离不开水，那么，植物学与地质学是一个学科吗？研究鱼和研究水是一回事吗？
尽管费孝通、刘魁立等学界领袖早就已经意识到了民俗学的研究领域不能无限制地扩大，但是，直到今天还有学者提倡继续扩大民俗学的研究范围以缓解民俗学的学科危机，甚至还有人写出了《泛民俗学》这样的专门著作。由此可见，所谓的学科名称和学科界限根本不可能有效地遏制民俗学的庸俗化倾向。在这种情况下，按照既有的学术评价机制，民俗学的学科地位不可能获得根本性的好转。
但是，民俗学的危机不等于特定学术共同体的危机，更不等于民俗学者的危机。比如说，中国社科院民族文学所在当今国际史诗诗学和口头诗学界就占有非常重要的位置，这与该所所谓“四大金刚”及其同道们的同声呼应是有很大关系的。正是这种相近的学术取向，使得大家能够劲往一处使，也使得该所成为了国际口头诗学的一个重镇。
再比如，以刘守华为核心的一批故事学家，如陈建宪、顾希佳、江帆、林继富、孙正国、郑筱筠 以及他们的研究生们，已经明显形成一个具有相近学术取向的学术共同体。他们故事学方面的成绩在民俗学界显得非常突出。他们的工作与民俗学其它杂七杂八的研究方向似乎也没有发生太大的关系。只要他们愿意，这个学术共同体完全可以脱离民俗学界而独立存在，反正在民俗学这个大集市上，他们不买别人的东西，别人也不买他们的东西。所以，尽管刘守华几乎不参与民俗学界的上一页 [1] [2] [3] 下一页
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