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腾冲甘蔗寨佤族清戏的调查与研究

时间:2009-8-8 16:47:54  来源:不详
成被认为是明末清初,出自弋阳腔的青阳腔由安徽传入湖北,流变而成清戏。清雍正二年(1724年),成都已有高腔戏班“老庆华班”。到了清代乾隆年间,高腔全面传入四川,时称“清戏”。虽无资料证明甘蔗寨佤族清戏是否是由湖北或四川清戏流传演变而成,但可解释的一点,佤族清戏的出现不会早于湖北或四川清戏。尽管明代中央政府分别在明洪武、正统和万历三个年间在云南有过大的军事行动和人口迁徙,对腾冲的社会发展产生过重大影响,但就佤族清戏而言,这些只能是一个大的历史文化背景,而不是形成的时期。


  清末民初期间,是佤族清戏最为繁荣的黄金时代,当时,清戏除在本寨及其他佤族村寨上演外,还被邀至邻近的各民族村寨演出,甚至演出到了接近县城的河顺,深受人们的喜爱。20世纪20年代后渐趋衰微,腾冲抗日战争之后,佤族清戏濒临灭绝之境。
  解放后,腾冲县人民政府于20世纪50年代初期对社会文化、民族文化进行调查时,将佤族清戏列为一正式剧种,记入档案。1983年,县文化馆对佤族清戏作了初步调查,1984年,县文化馆、县花灯团再度组织人员进行调查,研究佤族清戏与弋阳腔、青阳腔关系,发掘、整理剧目和唱腔。之后,选了廖美玲、王祖芳、李爱松3个佤族女青年,在文化部门及老艺人辅导下,排演了折子戏《安安送米》,参加了保山地区民族文艺会演,演出获得成功,被授予“珍贵民族剧种”的奖励。1993年,县文化馆人员又到甘蔗寨举办过辅导班,动员了村中数十个佤族青少年学唱清戏,以扩大影响,培养后继人才。其间,中国戏曲研究院的专家曾亲临甘蔗寨调查,认为佤族清戏属于珍贵的民族剧种。同时,县文化馆还组织人力对部分剧目进行录音,并整理出《安安送米》和《姜姑刁嫂》的曲谱,以便于学习和演唱。佤族清戏就这样逐步走出当地,扬名省内,并被专家学者重视和研究,有些观点也颇有争议和“质疑”。
  三、表演形式和剧目
  清戏上演的时间一般在春节期间,节前,村寨中的艺人们便聚集商议,选定剧目,分配角色,由熟知剧本的人负责排练。所选剧目也是多为二至四人的折子戏,其中,表现悲欢离合与神仙故事的剧目最受欢迎。演出从大年初一准备开始到正月十六结束,整个过程如下:
  大年初一,主要是“贺秋”和“参庙”。“贺秋”是用稻草编扎一个“秋神老爷”,再用两根藤条或绳子像秋千一样把秋神挂于“秋堂”(寨中凉晒稻谷的空地)的大树下,摆放三牲供果,锣鼓齐响,由寨里年长者带头祭祀后,众人轮番荡使秋神,荡得越高意味着一年里生活越顺利,最后将秋神供奉于大树上。“参庙”是到魁阁祭祀,迎接龙灯,并祈求“出灯”到外村寨演唱顺利。
  正月初二开始在秋堂演唱清戏,俚称作“秋堂唱”,一般均在傍晚时进行。秋堂上摆放一两张装有瓜果点心的桌子,四周用松明火把照明,观众围成灯堂,演员于灯堂中间表演。上演时通常与龙灯、仙灯等一齐演出,先是“耍青龙灯”,青龙灯是用竹片和纸扎制而成,耍时放鞭炮,用红布给龙“挂红”,高声“说吉利”,诸如“老龙耍得喜气生,庆贺宝寨过新春。贺老者年高百寿,贺少者五谷丰登”等等。后是“耍仙灯”,由一个手提一只小菜篮子,里面放有灯笼,身穿鲜艳花衣,腰系围裙的小女孩扮作“引仙姑”,后面紧跟着七个手拿纸扇或手巾,衣着打扮类似的小女孩,围着边舞边唱一些“采花调”之类的民间小调。耍完灯后,清戏便正式演出,一般可演三四折戏,中间夹有耍灯,一折灯,一折戏,典型的“灯夹戏”。
  正月初三开始“出灯”,到周围十数个村寨“耍青龙灯”和唱清戏,一直要到元宵节才返回。外村寨事先一般会打个招呼或捎个口信进行邀请,清末民初期间,周围村寨几乎形成习俗,每逢过年就在自己村寨里等着看演出。外村寨除负责吃住外,还会在桌上果碟里封点“小礼钱”,多少不定,看各村寨的情况,少则几十元,多则两三百元,到返回本寨时,一般会有一两千元的进帐,这些钱也主要用于寨里的公益
  正月十六,要到秋堂“撤秋”,把供奉在大树上的秋神撤下。然后再到魁阁祭祀“辞庙”,“送龙”回宫,在河边烧掉龙灯,顺水冲走,至此清戏演出方告结束。
  这里我们至少可知两点:一是清戏传入甘蔗寨后,与当地的春社灯火习俗融为一体,有灯有戏,使其既有祀神祈福的含义,又改变了社祭灯节零散单调的状态,呈现富于伸缩,灵活多变的演出形式,更为群众喜爱接受;二是清戏仅在春节期间表演,展示的是人们祈福庆丰,喜气热闹的场面,未有职业戏班,处于纯粹业余化的娱乐状态。故而“佤族清戏是以云南汉族方言为戏曲语言的一种少数民族业余戏曲艺术。”
  清戏的演出形式较为简单,角色虽有生、旦、末、丑之分,但早先不抹脸化妆,白嘴白脸,化妆是80年代后才开始。表演者分行穿戴,“服饰分衣、褶、蟒、靠,头饰有盔、冠、巾、帽,还有髯口、鞋靴、面具等。”但无太大讲究,早期服装多为布料,但无水袖,还曾用纸剪贴一些飞禽走兽的简单图案。
  表演上有一定程式,人物上场时往往要先念引子或念诗,然后再唱或道白。没有复杂的身段,台上的做功均是依据演员对剧情的理解而发挥。
  李家显老艺人告诉我们,之所以称清戏主要是因为“清唱”。佤族清戏伴奏早先使用的乐器仅有小勾锣、小钗两件,每唱一句或一段即用“锵锵,锵锵锵齐锵齐锵锵”一类的锣钗点隔开,烘托节奏气氛,大鼓、大钹、大锣等都是后来添加以显粗犷雄浑。③解放前,曾有人尝试用“叫鸡弦”(京胡)进行伴奏,但未能坚持下来。直至1984年底,才由专业艺术工作者正式把文场音乐(主要是二胡)引进了清戏伴奏之中。当地艺人一般把武场(打击乐伴奏)称为“打家事”,把文场称为“锯弦子”。
  演唱时腔板穿插变换,一唱众帮,抑扬顿挫,悦耳动听,既善叙事,又极抒情,具有较强的表现力。前人整理一些老艺人的介绍,认为清戏的声腔有“九腔十三板”,并有幕后帮腔。九腔为大汉腔、四平腔、高腔、放腔、哭腔、花音腔、百珍腔、苍胡腔、土子腔;十三板为清江引、浪淘沙、山坡羊、下山虎、一枝花、滴滴金、步步娇、驻云飞、小桃红、倒垂帘、菜花黄、柳叶青、哭相思等。但是现存的手抄剧本戏文中,很少标明所唱腔板的名称,可以辨别的尚属少数,并且曲牌变换,曲牌联套以及同一曲牌因词设腔的情况也较多,因此我们认为佤族清戏的声腔还应作进一步的挖掘和整理。
  抗战时期,佤族清戏停止演出,渐渐衰落,剧本戏文或失散或遭鼠劫,幸存较少,唯李如楷重孙赵立国尚保存部分。现今保存最完整的是《三孝记》连台本,包括《姜姑刁嫂》、《顺母休妻》、《逐赶庞氏》、《安安送米》、《芦林相会》五折。《白鹤传》连台本中有《潮阳管民》、《回朝缴旨》和《加封韩愈》三折,另有《文龙赶考》、《贾氏上坟》和《割股救母》等三个零散折子戏,这些剧目挖掘整理后,均收录在《云南戏曲传统剧目汇编(3)民族戏曲1集》(1987年10月)。此外,老艺人沈家兴能记述演唱的还有《和尚化斋》一折。从现存剧目内容看,故事感人,情节生动,文辞优美,人物性格鲜明。
  四、传承及现状
  调查中我们发现佤族清戏虽有家传形式,但不显著,传承方式大众化为主,较为灵活。如在清末民初,由于李如楷倡导,村寨中很多人学唱会唱,并演出过《大堂上寿》、《二堂上寿》这样一些需要十多个演员演唱的折子戏,其中不乏像李茂广、王茂章这样有文化基础,能演唱很多剧目的艺人。之后的沈家兴、杨茂发等学艺是把床铺搬到李茂广家里,每天等李茂广做完农活后向他学习演唱。李家显老艺人则是自幼听父亲李茂广早晚习唱,耳濡目染,开始学艺,9岁时便随父演唱过折子戏《安安送米》。这里,我们注意到清戏早先的传承者均为男性,问及原因,主要是清戏有近半月的时间在外走村串寨地演出,女性多有不便,传统上佤寨里的女性多在田间或家里干活,很少在外抛头露面。而且过去有一定文化基础的男子也比女子多,看剧本戏文容易学记一些,不存在“传男不传女”的说法。李老艺人还风趣地告诉我们:现在反而是女性更容易学唱清戏,因为她们识字、聪明、嗓子好,身段表演到位,比男子认真努力。
  佤族清戏至今为止唱腔基本没有变化,仍保留着它传入时原生态的形态,是一份珍贵的少数民族非物质文化遗产。尽管腾冲县对清戏先后做了大量的调查、发掘和整理工作,取到相应的效果,但现在仍面临失传和流失速度太快的危险状况,急需对其进行有效的抢救和保护。
  镜头一:荷花乡在2000年6月被文化部授予“中国民间艺术之乡”称号,全乡民族民间文化丰富绚丽,多姿多彩,经常举办民族群众文艺活动,佤族清戏也参与过演出。但近几年来,乡上、寨里都基本没有上演过清戏,也难组织起。究其原因,一是现在的文化娱乐多样化,平时里看丰富的电视节目,逢年过节则四处游玩,很多年轻人都忙于外出打工,无心于清戏或耍灯了;二是现还在的老艺人仅有三人,沈家兴(82岁)、杨茂发(76岁)和李家显(72岁),而且杨茂发还得病中风,一直卧床不起,三人均已不能登台演唱;三是在84年所辅导的有了一定基础的三个佤族女青年,早已婚嫁,有的外嫁到其他村寨,已很难再聚在一起进行演唱了。
  镜头二:椐我们反复询问核实,沈家兴和李家显两位老艺人现能够演唱记述的剧目仅有《姜姑刁嫂》、《顺母休妻》、《逐赶庞氏》、《安安送米》、《芦林相会》、《文龙赶考》和《和尚化斋》七个折子戏,原先整理过曲谱的仅为《安安送米》和《姜姑刁嫂》,而且曲谱尚有待完善的地方。
  镜头三:寨里的文化室有一个专供演出的小戏台,已是灰尘蛛网,很久没用,院场长满杂草。房间里摆放着县文化馆搬家时处理给的两张木桌,四条长木椅两个木柜,均已陈旧。二胡锣鼓破损弦断,塞在一个编织袋里,几套早年县花灯剧团给的生旦服装胡乱的堆在柜子里。
  睹物伤情,感叹不矣。李家显老艺人告诉我们,他对清戏的前景还是充满信心,他现在有两个心愿,也是正在做的两件事:一是筹措部分资金,修缮文化室,添置相应的演出设备;二是在有生之年尽可能将佤族清戏传递下去,对得起祖辈留下的这份宝贵遗产。
  与此同时,我们非常欣慰的看到,云南省已启动抢救和保护非物质文化遗产资源实施计划。从2006年起,云南省财政每年从省级文化事业发展专项资金中按20%的比例安排,用于少数民族文化抢救保护工作。2005年至2008年间,在全省建立国家、省、州(市)、县四级非物质文化遗产保护名录。开展少数民族民间文化资源的大普查,摸清非物质文化遗产的起源、延续、发展、分布和保存现状等情况,确定保护项目,着手抢救一批具有重要历史、文化、科学价值的濒危项目。到2010年,要使一批非物质文化遗产得到全面抢救保护和充分传承弘扬,形成若干云南民族民间艺术精品和品牌。针对民族民间艺术队伍后继乏人的现状,云南对具有重要价值的民族民间艺术传承人,要在政策上给予重点扶持;鼓励民族民间艺人带徒授艺,加强中青年艺术骨干的培养,使少数民族民间艺术绝技后继有人、代代相传。这无疑提供了千载难逢的好机会, 我们坚信只要把握住机遇,佤族清戏这一瑰宝必能重现绚丽光彩。
参考文献:
1、施之华,弋阳腔与云南民族戏剧,民族艺术研究,1992——06
2、郭思九,云南民族文化的多样性及其特征,民族艺术研究,1989——02
3、郭思九,云南民族文化的多样性及其特征,民族艺术研究,1989——02
4、佤族清戏考,保山地区文化概况,保山地区文化局编,1986——10
5、佤族清戏考,保山地区文化概况,保山地区文化局编,1986——10
6、段铨璋,义田说,腾越厅志:卷之十八艺文志(中),台湾:

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