其二无为不矜。每个人都希望自己的人生灿烂，社会也习惯于以创事立业作为衡量人生价值的标准。当这些成为社会思潮时，急功好利，炫耀吹嘘便不可避免。细想，这恰恰与创事立业的志向自相矛盾。老子说:“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”他说人不带偏见，所以看得分明；不自以为是，所以功过分明；不自我夸耀，所以才有功劳；不自高自大，所以才能当首领。在二十四章又说“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”依靠自我偏见的，反而看不分明；自以为是的，是非判断不清；自我夸耀的，反而没有功劳；自高自大的，不能当首领。所以“圣人无为，故无败；无执，故无失”(六十四章)。能够做到无为，就没有失败；不偏执，也就不会有损失。因此，如果不是以一颗平常心去做事，很可能会功亏一篑，遭受挫折。

    其三无为自化。老子在五十七章中说:“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”意思是说我无为而治，百姓自然化育归顺；我喜欢静，百姓就自然纯正；我不兴事，百姓就自然富足；我没有私欲，百姓就自然淳朴。所以无为，并非一无所为，而是不造作，不妄为，而是以无为的手段，达到自化的目的。治国治人更应如此，每个百姓都有自治的能力或潜在的人性，不必一味去强制干预他们，应该以“百姓心为心”，促使百姓人人自治自化。

    其四无为而无不为。老子的“无为”，不是什么都不做，外在行为看“无为”，实际上没有一件事情不为。老子的无为，实际上是一种最高境界的处事艺术。他在第十七章里把统治者分为了四等:“上之，下有知之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之，……”最好的统治者，用无为的方式处事，推行不言的教化，人们仅仅知道有它的存在。次一等的统治者，用德教感化百姓，以仁义治理国家，人们都亲近它、称赞它。更次一等的统治者，用严酷的刑法管理百姓，人们都畏惧他。最次一等的统治者，它对百姓不讲信用，愚弄压榨百姓，人们蔑视它。

上一页  [1] [2]