rrowing”），主旨在讲文化转借，说明佛教对中国文化深刻的影响，而非佛教本身。他相信“天国不在天上也不在人心理，是在人间世”。他不信佛教的轮回，也不信基督教的永生，他提倡社会的不朽，善固不朽，恶亦不朽。小我透过大我——社会，无论是贩夫走卒还是帝王将相，都同样不朽。每个人的“一举一动，一言一笑，一个念头，一场功劳，一桩罪过，也都永远不朽”。这样的“社会的不朽”就是胡适的宗教。表面上看来，小我不朽的意义唯有透过大我才能彰显，然而这并不是说小我是无意义的；相反，整个大我的功过成败，都是由无数小我造成，所以每个小我切不可小看自己，甘心做个自了汉。在胡适的宗教里，既没有教堂，也没有庙宇，不须剃度，也不须受洗。所有的只是一个“不朽”的信念，这个信念减轻了我们对死亡的恐惧。“今生”有其自身的意义和价值，并不是为虚无缥缈的“来生”服务的。胡适之所以是个无神论者，是因为有神论者始终提不出有力的证据来证明神的存在。对他来说，这是一个必须由科学来验证的问题。
在胡适的思想体系中，哲学和宗教都需受到科学的制约。1929年6月3日，他在大同大学讲“哲学的将来”，认为“过去的哲学只是幼稚的，错误的，或失败了的科学”。这样界定哲学，简直让哲学成了科学的附庸了。
林语堂出身在一个基督教的家庭，父亲是个牧师。但他对基督教却有过一段反叛的时期，觉得有些基本教义是荒诞而可笑的。在他的《八十自叙》中，他说：“我小小年纪便怀疑上帝是否无所不在，是否在我头上几寸的地方。怀疑我们为什么每餐要感谢上帝。”1939年，林语堂在他成名之后，大胆地宣称：“今天宗教让我特别不能接受的是对有罪的强调。我并没有有罪的感觉，也不觉得须遭天谴。”这是对基督教“原罪论”的公开挑战。一个人一旦觉得“无罪”，基督教的其他教义就无立足之地了。
然而，这样的叛逆心理并没有让林语堂成为无神论者，他始终对大自然存有敬畏。他始终相信有一个“造物者”的存在。他说，仰望穹苍，观落日与星空之美，这已足够说明神的存在。是否有神，在林语堂看来，不是一个“拿证据来”的问题，也不是一个科学能够解决的问题，而是一个人对大自然的一种感受、一种认知，这种感受和认知是完全属于个人的。他为科学、宗教、文学、艺术与哲学下了一个简单的定义：
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