明人吕坤云：“六合原是个情世界，故万物以之相苦乐，而至人圣人不与焉。”（《呻吟语》）两千多年来，中国人一直是在人情的世界中安身立命的；人的价值，生命的意义，精神的安顿，人格的完善，信仰的确立，都建立在对人情的深刻理解和领悟之上。而儒家所倡导的核心价值，无论是五常还是忠孝，无不是要人们去学会理解人情。所谓“修身、齐家”为“治国、平天下”之前提，也包含着这个道理。由此可以理解，建立在亲情和人情基础上的中国文化，不可能把个人的自由和权利看成核心价值，不会过度崇尚个人独立于他人和环境。尽管人格独立和个性自由是儒家传统的应有之义，但是它们在儒家传统中是不能孤立地来提倡的；一旦把人的独立、自由和权力孤立地提倡起来，使之成为中国文化的核心价值，就有可能撕裂中国人的人情世界，毁灭中国人的精神安宁，原因也在于它们不鼓励人们体验和理解人情，不引导人们参与和深耕亲情，不帮助人们营造其乐融融的人伦世界。由此，我们就能理解，中国文化为什么没有以民主、人权、自由等为核心价值。

　　然而，近代以来我们所经历的所有革命，几乎都把人从亲情中抽离出来，使人成为脱离其生存基础的存在物。当我们把人从亲情世界当中抽离出来，中国人的精神世界事实上已经被连根拔起，我们也就找不到“人之所以为人”最基本的出发点了。所以人也就不成为其人，用孟子的话讲就有可能沦落为“禽兽”了，这也正是顾炎武[注: 中国明末清初学者和地理学家。平生学风严谨,学识渊博,著作甚多；在地理学、历史学、哲学、经学、音韵学等各方面都有重要成就。]“亡天下”与“亡国”之辨的要义。我想不管历史如何变化，今天在中国文化中做人仍然脱离不了人情；只要我们仍然要以亲情和人情为基础来建设中国人的生活世界，仁、义、忠、信等（或者换个说法，即五常和忠孝）就仍然是中国文化的核心价值。在中国文化中“做人”所应遵循的道路，历来就不是、也不可能是让人超越人际关系、追求所谓的独立和自由，而是理顺人际关系，感受人伦价值，体验亲情温暖，接受人情滋润，营造心灵港湾。

　　第三个思路是历史的思路。要说明某种价值能否或应否成为某民族的核心价值，还有一个很好的角度，那就是诉诸历史的检验。一个民族的核心价值必须是经得起历史考验的。其中最重要的一环就是，核心价值是帮助一个民族渡过生死劫难的精神动力，核心价值是一个民族生命力的不息源泉，核心价值是一种文化得以延续的内在凝聚力；否则我们凭什么说某种核心价值经得起历史考验呢？循着这一思路，我们不妨追问：几千年来，是中国人身上的哪些品质推动了中华民族历经[注: 历经 拼音： 解释： 经历；多次经过：～劫难ㄧ小庙～百余年的风雨剥蚀，已残破不堪。-lijing]无数侵略，战胜无尽劫难而不断前进的？我想这些品质不外是忍辱负重、任劳任怨、忠诚善良、老实本分、自强不息等等吧！大概没有人会说，几千年来推动中华民族不断前进的力量是追求个人自由、民主或人

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