|
|
|
 |
关于出走与回归:西方马克思主义的人道主义文化批判 |
 |
时间:2010-11-28 12:03:41 来源:不详
|
|
|
够成为具有充分人性的人。 二、工具理性、大众文化、文化工业——西方马克思主义批判“异化”的三个靶子 从总体上来看,西方马克思主义就是一种文化主义理论。从葛兰西的“文化和意识形态的领导权”思想,到法兰克福学派的社会批判理论,再到雷蒙德·威廉斯的文化唯物主义和伊格尔顿的文化生产理论,以及哈贝马斯的社会交往理论和詹姆逊的后现代文化理论等,莫不是一种文化批判。他们以马克思的异化理论和人道主义为尺度,对现存的资本主义社会作出全方位的批判,深刻揭示和批判了现存的文化、社会结构和工具理性以及意识形态、大众文化等社会力量。由此他们突破了传统马克思主义关于政治压迫和经济剥削的眼界,深刻揭示出现存社会对人的总体性的统治——专政。卢卡奇的“物化理论”,葛兰西的“文化霸权”理论,马尔库塞的“单面人”理论,莱西和弗罗姆的“性格结构”理论和“法西斯主义大众心理学”等等都是对现存社会作出的独特批判与剖析。 资本主义社会使人的异化形式和异化程度达到了一个极致的状况。商品拜物教使资本主义社会的人的所有关系变得更加异化、非人道化。西方马克思主义对资本主义社会将人的“异化”的批判基本上是从三个紧密关联的论题展开的。首先是对工具理性的批判。霍克海默和阿多诺认为,人类的理性作为思想启蒙的工具,能使人摆脱神话和想象的束缚,从而最终成为其自身的主人。然而,随着启蒙辩证法的逻辑发展却必然导致启蒙的工具理性,即从“征服自然界转到奴役社会和进行统治的实践”。此时,理性已取代以往具有特定价值取向的批判性理性而成为唯一的逻辑,流行于社会结构的各个领域,并与特定历史主体、社会生活、文化观念、旨趣(如晚期资本主义旨趣)整合在一起发挥效力,成为晚期资本主义社会用以取代传统政治统治的一种新的统治形式。 其次是对大众文化的批判。西方马克思主义者认为,大众文化是一个具有幻象性、操纵性、齐一性和非大众主体性等特征的文化现象表达,并借助于现代科技手段进行大规模复制。阿多诺从商品拜物教出发,认为现代社会里,艺术作品被偶像化为文化商品;艺术享受则倒退成为消费和消遣,这在实际上已经构成了一种新型的现代社会功能的转变人手,认为由于批判功能被取消,大众文化追求的不再是知识和社会责任,而是剩余价值。同时,公众间的公共交往也被同质化的个人接受行为所取代,社会又回到往昔的一盘散沙状态。 第三是对文化工业的批判。因为大众文化本身“是一种综合性的混合物,这种杂烩是从上面被玩世不恭地强加给大众的”,所以霍克海默和阿多诺后来用“文化工业”概念取代了“大众文化”概念,以显示大众文化的欺骗性和操纵性等特征。他们认为,在机械复制时代,由于技术对艺术的介入和僭越,艺术失去了它一贯的个人技巧化的“光晕”,而文化的商品化又使艺术一点点地丧失了独立自主性,陷入到“他律”的野蛮束缚中。当艺术品的使用价值被交换价值所置换以后,对艺术的享受也就随之被对交换价值的“崇拜”所代替。这样,艺术生产便以追求经济效益和商业利润为目的。为了实现资本再生产,现代社会的文化大量宣传和制造某些“虚假需要”,使他们看不到自己在社会改革中的客观利益,而在休闲和消费的快乐之中认同这种生活方式。卢卡奇认为,随着资本主义的发展,必然使人成为资本无限统治的工具,从而导致人的全面异化。而大众文化正是这种统治的有利工具,从而使人类陷入深刻的文化和信仰危机,最终发出不能承受生命之轻的痛苦呻吟。 三、日常生活人道化——历史发展的必然趋势 如果说,“西方马克思主义”在揭露、批判当代资本主义异化现象时,表现出一上一页 [1] [2] [3] 下一页
|
|
| |
|