比较而言，道教作为我国自产的宗教，其对中国古代社会的影响之大是包括佛教在内的其它宗教和神祗所不能比拟的，因为它可以将许多属于祠庙祭祀的神祗收入道教的众神之中，也就是说，被神化了的人是道教诸神的来源，如建于平阳府汾水河畔的尧庙，占地七百亩，房屋四百间。“中为文思殿，前为宾穆门，左祀老子，右祀楚霸王。从祀玉皇，总曰光泽宫。”明朝正统年间，左布政使石璞与郡守万观重修，改为“左祀舜，右祀禹，易玉皇阁为执中阁（后改殿）”。[57] 这座祀老子又祀玉皇的尧庙毫无疑问是属于道教的。 

除此之外，诸如东岳大帝、天后娘娘、碧霞元君、西王母、灶神、土地神、财神、福禄寿三星，甚至城隍等都是道教信奉的神祗。因此，德国社会学家马克斯·韦伯指出：“在中国，大多数古老的民间神祗――它们的数量由于有一大批新创造的神灵而大大增加――都处于一个教士阶层的庇护之下，此一阶层之所以受到容忍，是因为它宣称自己来源于一位哲人（老子）及其教义。”[58]  

由此我们不难得出这样的结论，寺观祠庙中所体现出的信仰多元现象，是基于中国文化的传统和道教本身的特点，众神祗在实际上都属于或者说都趋同为“神”，所有的崇祀对象都是“神”，“佛”也是“神”。因此，在这一意义上，似可以说寺观祠庙在祀神上有趋同的特征，这是其一。 

其二，是建筑格局上的趋同，它表现得更为直接和明快。应当说，我国古代的宗教建筑形制，是从中国传统家居建筑演化而来的，佛寺、道观、祠庙与宫殿、衙署、第宅的空间结构大致趋同。

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