“国学”这一名称实际上已经是向西方文明屈服的标志，具有把自己变成古董的意味，“国学大师”往往更像是古董商的别称，因而，“国学”大多成为小圈子把玩的文化珍奇，与现实发生着不痛不痒的关系，甚至靠依附和讨好现实而生，彷佛古董商聚拢了一批有价值的客户。在文化多元的旗号下，“国学”只是一个生存手段，如同商品的一个标签或品牌，向中国或全世界发出这样的声音：我这里有不一样的东西。因而，“国学”所关注的是原汁原味的传统文化，供有怀旧情结的人们孤独地陶醉一番，或者沾一点与众不同的特殊气息。“国学”实际上是被西方文化元素包装之后的产物，它并没有使传统文化获得真正的生命力。它只是在现实中见缝插针，通过零敲碎打的零卖方式，为现实中的某些需求提供一个解释。

　　“国学热”由于缺乏对传统文化本质的现代化理解，只能在古人的话语系统中，以学究的方式自得其乐；或者试图给现实的人们提供一点安抚和清凉，又因为与现代西方文化交流工具的缺乏，而显得隔靴搔痒，甚至是以拍西方文化的马屁而谋求生存。国学研究者除了孤芳自赏地在精神层面炫耀不同于西方文化的享受和陶醉之外，对于现代社会的政治、经济、法律、社会等重要的基本问题，几乎都处于沉默和失语的状态，因而，国学研究者、推广者的声音，常常只是敲锣打鼓般的热闹，难以触及现代社会的本质，也很难引发对于现代文明方式真正的反思和觉悟。

　　“国学”只是把传统文化穿上长衫，给予人们一个鲜明的视觉标识。而传统文化中真正有价值的内容，并不需要长衫、扇子、茶壶这样的外在符号，穿西装打领带也完全可以在理念上接受中国传统的合理内涵。举个例子说。当有人讨论祭祖应该穿什么服装的时候，我会觉得这样的问题毫无意义。中国人祭祖有几千年的历史，在这几千年中，中国各朝各代的服饰都不相同。几千年来，人们穿着不同的服装祭祖，并没有因为服装问题而影响祭祖的本质。而今天的“国学”往往就在祭祖的服装上大做文章，对于祭祖的真正用意则明显忽略，“国学”也因此常常成为表演。我认为，当今对于中国传统文化的态度，不应该把注意力过多地集中在传统的外在形式上，不应该满足于中国传统与众不同的特殊性，而应该在传统文化与现代生活方式之间，找到沟通和对话、比较与衡量的有效方式。否则，退化为“国学”的传统文化充其量只能是盆栽植物，很难在广阔的土地中生根开花。中国传统的真正意义，在于整个文明的本质。理解这一文明的合理价值，不光需要对自身的研究，同样需要对其他文明的研究和理解

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