汤一介：这当然是一方面，在自身文化里找力量当然没有问题。但现在是一个全球化的时代，如果不吸收别人文化的长处，就不能适应整个世界发展的节奏和要求。

　　从现代来看，其实文化的发展既是民族的，也应该是世界的。如果仅是民族的，不可能解决全球化的问题，但全球化已经把世界各个国家联系到一起了，不解决全球化的问题，民族化也就得不到真正的发展，我们的文化也不可能被其他国家所接受。因此，文化实际上有一个“源”和“流”的关系。我们的文化有很长的文化流程，同时也有源头，我们的源头就是夏、商、周三代文化，也就是现在的“五经”，《易》《诗》《书》《礼》和《春秋》，《乐经》丢失了，这是我们文化的源头。如果一条大河从源头开始流，一定要有很多支流丰富它才行。长江之所以为长江，是因为有嘉陵江、汉水等各个支流，才可以变得越来越宽阔。从文化上讲，中国在春秋战国时代，文化就已经具有多元性，齐鲁文化、三晋文化、秦文化、楚文化，还有吴越文化等等，这些文化组成了春秋战国时期的文化，到汉朝才把它们统一成庞大的汉文化，后来，佛教进入，如今则是西方文化的进入，我们的文化从源头流下来，也正在变得越来越广阔。

　　《北京》：您觉得中国文化和西方文化有什么主要的不同？

　　 汤一介：西方文化是一个外在超越型的文化，特别是哲学这方面。中国文化，就中国哲学而言，是内在超越型的文化。西方哲学是从古希腊哲学发展而来，古希腊哲学从柏拉图哲学来看，理念世界和现实世界是二分的，两者没法沟通。这个传统一直发展到西方近代，特别是发展到笛卡尔哲学，它认为人和自然或者说人的精神和物质是两个世界，只要研究一个就可以不研究另一个，这是罗素在《西方哲学史》中讲到的。所以，从西方讲，他们要超越就要靠外力，因为西方是基督教世界，人自身没有超越的力量。

　　但中国文化恰恰相反，“儒、释、道”三家都主张内在超越。儒家讲，经过自己的道德修养可以超越自我和世俗。比如《大学》中“修身、齐家、治国、平天下”，就是说一切以修身为本。而且，孟子还讲过“上下与天地同流”，是说靠人自身的力量，人的精神境界可以达到跟天地合一，这也不需要外力。再说佛教，中国的佛教实际上与印度佛教有很大不同，能代表中国佛教的是禅宗。印度禅宗主张“静”，通过“静”来体现境界的提高。中国禅主张“觉”，只要觉悟了就可以成佛，“一念觉即佛”，也就是说坐禅、念经这些外在形式并非是最关键的，重要的在于是否觉悟，这就是一种内在超越的东西，完全要靠自身。最后说道家，特别是道教，有一句话表达得非常

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