很清楚，传授知识是孔子教学的主要工作。但是，他始终以“求道”为理念，贯穿于教学的全部过程，而不是以单纯的传授知识为务，更不是以掌握知识为手段，去达到别的什么目的。在中国，没有形成“为知识而知识”的传统，可能与此有关。这也许是儒家教育的一个缺陷或不足;但是，从整体上说，儒家教育有更积极的意义和贡献。因为它抓住了教育的本质，指明了教育的根本任务和发展方向，即教育从根本上说是人的教育，而人的教育归根到底是一个德性的问题。人生智慧应当从这里说起。它是人文主义的，是成己、成人、成物之教。“成己，人也;成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”(《中庸》，25章)仁与知的统一，就是道的智慧。

　　孔子教育的内容，比较广泛，在“六艺”之下，有四科(德行、言语、政事、文学)之分，又有文、行、忠、信之教。他认为，掌握各种知识很重要，但要有一个“一贯”之道将这些知识贯穿起来。孔子并没有提出专业化的分类教育，而是有点像现代大学的通识教育。这固然与当时的学科发展有关，但就教育理念而言，孔子似乎没有专门化的教育主张。他对学生子贡说:“赐也，女以予为多学而识之者与?”子贡回答:“然。非与?”孔子说:“非也，予一以贯之。”(《卫灵公》，3章)孔子的博学多识，是举世公认的，学生也是这么认为。但他并不以此教育学生，更不以此炫耀自己。他生怕学生以他为博学多识而向他学习知识，因此才说出这样的话。这说明，他所追求并要求学生的，是人生智慧而不是单纯的知识，知识应当由智慧来统帅。智慧是简约的，知识是繁多的，所以才能“贯”。贯就是统帅，其中含有人生价值指导具体知识的意思。

　　值得注意的是，这个“一以贯之”的道，并不是抽象的，而是具体的，但又有超越性(非绝对超越)，用一个字表述，就是仁。仁是孔子学说的核心，也是孔子教育理念的核心。孟子说:“仁也者，人也。合而言之，道也。”(《孟子·尽心下》，16章)这是对孔子思想的最好的诠释。仁是人之所以为人者，又是人生的最高境界，是存在和价值的统一，是人生智慧的结晶。仁的实质内容是爱，孔子所说的“君子学道则爱人”(《阳货》，3章)说出了道的智慧的精髓。有了以仁为核心的道的智慧，便有了强烈的社会责任感和历史使命感，心怀天下，有奉献精神，而不是以做官为目的。

　　孔子说过:“仕而优则学，学而优则仕。”(《子张》，13章)过去有人对这句话做出错误的解释，认为是“读书做官论”。这正是从某种实用主义观点出发所做的解释(我上学时也受过这种说法的影响)。实际上，所谓“优”是优裕即有余力的意思，是说做官有余力则去学习，学习有余力则去做官，学习与做官是互相促进的关系，不是学习以做官为目的。在孔子看来，做官是积极参与政治的重要途径，但不是唯一途径。更重要的是，即使是做官，也是为了“行道”，而不是为了满足权力欲和物质欲望。现在的教育却值得警惕。有人做了官，还要拿文凭，以作资本，而学习就是为了拿文凭，拿了文凭好做官。其背后的动力是权力和金钱。这与孔子的学与仕，形成了鲜明的对比。孔子一生，孜孜不倦，教育学生，只有一个目的，就是为了“求道”、“行道”。在当时的社会条件下，他明明知道，他所提倡的道，是实行不了的，但是，他的这个理念却不能放弃。“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”(《微子》，7章，子路语，能代表孔子思想)既然道不能行，他为什么还要“知其不可而为之”呢?因为他有伟大的抱负和理想，有强烈的社会责任感，认为道是超越历史的，可以行之久远，即具有永久性的社会价值，因此要承担起这个历史使命。这才是孔子教育理念的伟大之处。

　　孔子的教育理念，体现在教育实践中，就是培养君子人格。他认为，君子人格是道的具体体现，君子以“行道”为职责。因此，他处处以君子人格要求学生。他对学生子夏说:“女为君子儒，无为小人儒。”(《雍也》，13章)这既是对子夏的要求，也是对所有学生的要求。不仅是对学生的要求，而且他本人身体力行，以实际行动教育学生。学生虽然各有特长，将来可能从事不同职业，但是，都要成为君子，将自己的智慧奉献于社会，则是共同的。这里所说的“君子”，显然是指人格而言的，指具有远大理

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