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口头 ·无形·非物质遗产漫议 |
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时间：2009-7-24 13:50:19 来源：不详
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的教程”，可参见弗里《口头诗学：帕里—洛德理论》，社会科学文献出版社，2000年）。洛德不仅引入了比较诗学的概念，完成了在不同口头传统之间进行平行类比的研究，还着手建立了口头诗歌的研究范式。
公允地讲，口头程式理论确实是“20世纪里发展起来的少数民俗学理论之一”（邓迪斯语）。它研究口头传统的方法，对相邻学科的启迪作用是巨大的。虽然它擅长的，还不是口头表演本身，而是表演中唱词的文本阐释，这个听起来多少有点讽刺，但正是在这个地方，泄露出了其早期开创者帕里和洛德的学术背景：古典学、语文学和文学。现在回过头来读他们对荷马、对南斯拉夫英雄歌的精妙解析，依然是很大的享受。19世纪德国语文学的成就，在他们手中被发扬光大到这样的程度，以至于后来的学者很长时间里都不愿意在这块领地上耕作。
此后的学术发展，就呈现出了欣欣向荣的景象。我们看到，在口头程式理论的引领作用下，在1970年，刊物《黄金时代：民族志诗学》（Alcheringa:Ethnopoetics）面世，标志着“民族志诗学”（Ethnopoetics）的兴起。其代表人物为丹尼斯·泰德洛克（Dennis Tedlock）和戴尔·海莫斯（Dell Hymes）。该学派的宗旨是检讨世界范围内文化传统中、尤其是无文字社会文化传统中的诗学。在1986年，民俗学家理查德·鲍曼（Richard Bauman）刊行了他的“表演理论”（Performance Theory，台湾人类学家李亦园译为“展演理论”）的代表作《故事、表演和事件：口头叙事的语境研究》（Bauman, Richard. Story, Performance, and Event: Contextual Studies of Oral Narrative. Cambridge [England] ; Cambridge University Press, 1986.）叙事中语境的构成要素和作用，成为鲍曼着重探讨的话题。在他看来，表演是一种语言使用模式，一种说话的方式，它支配着作为口头传承的语言艺术。在口头性研究上，有两个重要人物应予提及：瓦尔特·翁（Walter Ong）和鲁斯·芬尼根（Ruth Finnegan）。他们两位在口头性方面的研究，连各自代表作的名字都是互相映衬的：翁的书叫《口头性与书面型：语词技术化》（Orality and Literacy: The Technologizing of the Word, New York, Methuen, 1982.）芬尼根的书叫做《书面性与口头性：传通技术研究》（Literacy and Orality: Studies in the Technology of Communication ,Oxford,Blackwell,1988）。作为人类学家，芬尼根的研究结论，更多地来自对非洲口头传统的分析和总结；而翁的探究，看上去更像是文艺哲学的思索。他关于“基于口语思维的表述”的精彩分析，无不令人击节称赏。
“口头传统”的研究，究其实质，不仅是特定信息传播方式的研究，而且是知识哲学的思考。晚近在历史学界有了“口述历史”的学派，在文艺学领域出现了“口头诗学”的新枝，都是传统学术定制的突破。对人类学术和文化遗产的“典律”和成规的深刻反思，也已显现出端倪。譬如，我们一向是用总结自书面文学的美学规则来解析口头文学遗产，但是我们没有注意到，按照阅读规则总结出来的美学原则，并不总是适合那些为了“听”而创作出来的作品。这里决不简单是个接受器官的转移，它连带着产生了规则的转移。我们有时意识到书面语和口语之间有某些差别，但是却往往不了解这些差别的深层缘由。口头传统的即时性、互动性和高度依赖语境的性质，就决定了它的审美属性与某些“听觉”效果联系了起来。比如程式化表达，对于阅读而言往往不忍卒读，但对于聆听，就不仅不是缺憾，还往往构成某种特殊的审美效果。上一页 [1] [2] [3] |
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