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李泽厚思想之河汩汩向前（二） |
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时间：2010-11-29 12:54:06 来源：不详
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述的分工。
从这个意义上说，“情本体”的提出，很可能是哲学史上的一次革命性变化。哲学是从人的理性中独立出来的，它高度发展，曾长期引领所有学科，中间几经变迁，学派林立；但到最后，居然要回到人情、回到日常，可说是走了一个巨大的圆。也许，只有中国哲学家，只有从没有上帝、惟有“一个世界，一个人生”的中国文化中走出来的哲学家，才能提出这样颠覆性的命题。所以李泽厚说，“情本体”本来就“在伦常日用之中”，没有过多的玄秘之处：“‘情本体’即无本体，它已不再是传统意义上的‘本体’。这个形而上学即没有形而上学，它的‘形而上’即在‘形而下’之中。……‘情本体’之所以仍名之为‘本体’，不过是指它即人生的真谛、存在的真实、最后的意义，如此而已。”
虽然“情本体”有“反哲学”的意味，但仔细推究，它也许更接近哲学的本质。它所接近的可能不是传统哲学的本质，即西方那种纯粹思辨的形而上学的本质，但却是生活的本质，人的本质，是无数的个体的本质，也就是，如要全面地把握“人”的话，那就要从“情本体”入手，形成这样一种哲理的思考。人类的精神生活发展到今天，提出这样一种理论，有着极大的精神价值。
与此同时，李泽厚还在《己卯五说》一书中，提出了“巫史传统”，以此解释中西文化为什么会有不同。他认为，所有原始民族都有巫的阶段，但大多数的民族，尤其是西方，它的巫术后来分化了，一方面变成科学，另一方面变成宗教。从希腊到近代，哲学思辨总是和自然科学结合在一起，所以他们思辨的那一部分发展得很充分。相反，中国的“巫史传统”使中国文化中的情感与理性、宗教与科学，分割得不是很清楚。在中国，不管是孔子、孟子，还是汉代的“天人合一”，或是宋明理学的心性修养，既是一种信仰，是情感性的，同时又是理性的推理。信仰、情感和理性思辨是糅合在一起的。——这是为“情本体”找到了上古之源。
李泽厚晚年的思想更明晰，也更成熟了。但他的理论和方法是一以贯之的，历史的“积淀”说始终是他的这些理论发现的“圆心”。他把自己的全部理论和著述，称为一个日趋丰富、越滚越大的“同心圆”。
性情李泽厚
半个月后，我到李先生家取对谈的修订稿，他这段时间去了苏州、上海，又回到北京，此时的北京已经入冬，怕冷的他穿着花纹棉睡衣，外加羽绒马甲，依然精神饱满。
屋内清雅干净，书房只有不到10平方米的样子，却有一扇可俯瞰中国美术馆的明亮大窗，坐在窗下的书桌旁，街对面的风景一览无余。“你看，我坐在家里就能看展览。”李先生从书架上拿起一个小望远镜，比划着，露出满意的笑容。
客厅墙上，挂着1986年冯友兰先生为他书写的对联：“西学为体，中学为用；刚日读史上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页
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