。《中庸》说：“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。”不管你要走多远，无论千里[注: 高骈-高骈（?至八八七），字千里，南平郡王崇文之孙，家世禁卫。幼颇修饬，折节为文学，初事朱叔明为司马，后历右神策军都虞候、秦州刺史。]万里，都是从身边的第一步开始的；不管爬多高，都是要从最低的第一级开始的。那么，中庸的运用究竟应该从哪些地方开始呢?《中庸》引《诗》及孔子的话说：“《诗》曰：妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。子曰：父母其顺矣乎!”从调整家庭关系开始。夫妻之间，如鼓瑟琴；兄弟之间，和乐且耽。再加上对父母的孝顺，一个家庭也就臻于“中和”了。
从实际出发除了空间的实际，还有时间的实际。《中庸》说：“君子之中庸也，君子而时中。”所谓时中，一是随时而中，指的是时时处处无所不中。一是因时而中，指的是与时俱进，适应事物的发展变化。《中庸》借孔子的口说：“子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世反古之道，如此者灾及其身者也。”这里说了三种实际，其中一种就是时间的实际。才能的实际、地位的实际都是要考虑的，但才力不足而自用，权力不足好自专，这样的毛病好发现，也好克服，因为它毕竟只是一种个人行为。惟有“生乎今之世反古之道”往往是有理论体系支撑的，其行为往往是一种思潮，一股势力[注: 势力 拼音： 解释： 1.权力，处于高位而产生的威力。 2.泛指政治?p经济?p军事等方面的力量。 3.方言。犹派头，架子。]，所以危害必就更大，要克服也就更难，更需要警惕。
其三、行而不倦的精神。《中庸》的“致中和”表现的是一种行为规范，一种在实践中体现的原则，所以特别强调“行”。《中庸》举舜的事迹发挥说：“子曰：舜其大知也与!舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎?”《中庸》的作者认为，舜之所以为舜是因为他坚持中庸之道。他注意调查研究，倾听周围意见，而且能隐恶扬善。对听来的意见善于分析，排除左右两个极端，就其中最合实际者，取而用之。朱熹对此注释道：“盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类，于善之中，又执其两端，而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度，精切不差，何以与此?此知之所以无过不及，而道之所以行也。”朱熹的注释虽然自相矛盾的，但却也是非平见。其量度的取中，无过不及，应该是对的，但联系到“凡物皆有两端，执其两端而量度以取中”，则取的似是两端的平均值，这就不对了。从《中庸》“喜怒哀乐之未发谓之中”的定义看，“中”指的是喜怒哀乐本身具有的量，也就是朱熹解释的性，并不是与“两端”相对比的中，因为既然未发，就无所谓“两端”。可知《中庸》的“中”与亚里士多德的mesotes(指舍两极端而执其中的“中道”、“适中”美德)是不同的。
《中庸》强调实践，不仅在实践中运用“中庸”，而且要在实践中学习“中庸”。运用要像舜一样，“执其两端，用其中于民”，至于学习，《中庸》举出了另外一个典型，这就是颜回。《中庸》说：“子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”所谓择乎中庸，就是善于选择，选取那些最精当的，真理性最强的，也就是反映了事物本质的“中庸”，拳拳服膺，使之成为己有。颜回一生就是这样做的。这就告诉人们，在学习、工作和生活中遇到的很多东西都[注: 公元九○四年，朱全忠迫唐昭宗迁都洛阳。朱全忠称帝建梁后，以汴州为京城，故称洛阳为西都，汴州开封
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