义利之辩


　　义利之辩是稷下学宫[注: 稷下学宫，又称稷下之学，战国时期田齐的官办高等学府，始建于齐桓公。稷下是齐国国都城门，位于齐国国都临淄（今山东淄博市）稷门附近。]中百家争鸣的一个很普遍的辩题。孟子继承了孔子[注: 孔子 （公元前551—公元前479），名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑（今山东曲阜市东南）人。春秋末期著名的思想家、教育家、儒家学派创始人。]“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）的思想，把义和利绝对对立起来，认为追求利必然损害义，为了保拿义，要“舍生而取义”，“二者不可得兼”（ 《告子上》 ）。所以，梁惠王[注: 魏惠王-魏惠王，公元前369年即位，在位50年。魏惠王魏塋，魏武侯子。即位时魏国是鼎盛时期，但在以后的战争中，大败于齐国，开始衰弱，他死于公元前319年。]问他“不远千里而来，亦将有以利吾国”时，孟子直截了当地回答说：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”并告诫梁惠玉说：“上下交征利，而国危矣。”（《梁惠王上》）荀子则冲破儒家义利观的藩篱，在义利关系问题上的认识与社会现实联系在一起。他认为；“义与利，人之所两有也。 


　　虽尧、舜不能去人之欲利，……虽桀纣亦不能去民之好义也。”（《荀子·大略》）人们对利的追求具有合理性，是人的本性，并举例说："饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹舜之所同也。“（《非相》）"目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之性情者也。”（《性恶》）荀子在认为人们对物质利益的追求具有合理性的同时，又认为这种追求要保持一定的度，不能放纵。放纵逐利，就会导致社会的混乱。他在《礼论》中说：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能无争。争则乱，乱则穷。”　 


　　那么，怎样才能使人们对物质利益的追求保持一定的度呢？荀子认为，最有效的办法就是"制礼义以分之"（《王制》），用礼义把人们划分为不同的等"第，用礼义制约人们的物质欲望，教育人们"先义而后利者荣，先利而后义者导"（《荣辱》），反对"’唯利之求"（《王霸》）。这样做了，国家就会平治，反之，则会出现乱世，即所谓："义胜利者为治世，利克义者为乱世。"由此可见，荀子的义利观较之孟子的义利观少有片面性。管仲学派对义利关系的看法是义利并重。他们认为："厚爱利足以亲之，明智礼足以教之"（《权修》）。讲礼义教化，不忘记物质利益的激励功能；讲物质利益，也不忘记礼义教化的引导作用。二者相得益彰，相辅相成。故《版法》在讲了"必先顺教，万民乡风"之后，紧接着说："旦暮利之，众乃胜任。"