发展需要符号并制造符号

　　记：你的不少文章涉及传统问题，你所说的“礼教下延”是什么意思？

　　赵：宋明理学的社会实践首次在中国推动了俗文学的兴起，以及礼教下延。明初规定，表彰节妇孝子，只针对百姓，不给有功名的士子官吏家族，这意味着只有百姓才需要教化。这种政策造成了全民道德狂热。明清两代历史成为中国文化的衰败史，这至少是原因之一。所以，礼不下庶人时，君子彬彬有礼；庶人尽礼之际，君子以非礼骄人。当然，你试着也可以用这样的观点来看待如今的经济。

　　记：你怎样看待目前的国学热？

　　赵：大概隔几十年总要来一回。胡适、傅斯年就专门谈过三十年代的国学热。读过孔飞力的《叫魂》吗？如果宽泛一点，50年代的民歌运动也可以视作其组成部分。我只是说，这些尊崇儒术的热情与真正的学术无关。而且，我忙里偷闲喜欢听古典音乐，所以从来不注意电视里的这类语调铿锵的讲座。

　　记：以前人们总是提倡勤俭节约，如今刺激消费已经成为热词，到底人们在消费什么？

　　赵：如果你有了一台经济型轿车，但渴望换一台“宝马”，这其中的差异就是符号问题。因为“宝马”固然比经济型轿车好，但不至于好到它可以从公路上飞起来。如果你觉得自己实在需要贴牌，傍上名车，就说明你很需要一个大符号来填充。但倘若你开的是一辆“路虎”，它表达的意思就更加丰富：我并不比开“宝马”的人钱少，而且还是资深的户外运动家，情商、智商、财商都很高。“符号消费”就是用这种“天鹅绒拳套”击碎着都市人的自尊。这固然反映了符号附加值带来的群体焦虑症，其实也说明了一个经济规律，发展是需要符号的，发展就注定要制造符号。

　　按照法国学者波德里亚的说法，一旦把商品当作表达意义和信息的符号来操纵和使用，它就属于“符号消费”。其领域包括了人们赖以生存的所有社会空间：身份、经济实力、权力、受尊重程度、趣味修养、人格特征和个性、价值观、信仰等等，这些就是人们得以同他人区别开的所有特征。

　　成都的符号应是艺术之都

　　记：你对成都印象如何？

　　赵：2001年我第一次来成都之前，对这个城市知之甚少。我去过的国内外城市太多了，适应性已变得很强。出于川大的热情感召，我决定在这个陌生的城市工作、生活。

　　成都的确是宜居之城，我也庆幸自己的选择。趋同性问题依然是世界城市格局中难以破除的，我觉得，成都最缺的是地标性建筑。地标性建筑不同于贪高求大的标志性建筑，量上并不见得很大，它是城市设计的元素，是文化惯性思维的反映，是市民对某个区域的感觉达到的共识。要让外人一看能明白，这是“最成都”的。

　　我的窗外就是锦江，这是一条历史之河，有些为它惋惜。锦江的缺陷在于自然景观和人文景观结合得不大好。成都是青藏高原的重要门户，这是一个很重要的定位。把成都这座城市的气质放在中国的棋盘上看，它首先应该是一个艺术之都，这应该是它的符号。

　　记：你喜欢成都的文化吗？

　　赵：很喜欢。我有空也去宽窄巷子走走，去望江楼公园看竹子。我闲暇爱看川剧，剧作家徐棻改编的《死水微澜》我十分喜欢，这也是我看过的川剧里最好的一部。哦，对了，成都也是“选秀之都”啊，出了很多演艺人才，但好像本地连一家有影响的唱片公司都没有，我买了数百张CD，就没一张是成都出版的。这对一个文化大都市来说，多少有点遗憾。四川历来是人才辈出的地方，但川籍学人的著作一般都是在北京和江浙出版的，墙内开花墙外香，这些方面有待改善。

　　实用性及“无用”的思考

　　记：你几次谈到学术的实用性问题，你是如何思考的？

　　赵：我也很困惑啊。我们每年要填各种表格，符号学、哲学这些学科，目前也被要求必须追求实用性了。我想，这一方面是老祖宗“学以致用”观念的作用，另外一方面也体现了经济格局追求的是立竿见影。而在西方哲学史上，是没有诸如“知行合一”一类说法的。如何来评价尼采、卡夫卡的“知”与“行”呢？如何评价爱因斯坦理论的实用性呢？所以这是一个伪问题。想想魏晋玄学，人们都在嘲笑它的空谈，但历史上真的多出几个“空谈”的朝代，也许中国的哲学、思想史就会是另外一番模样了。要敢于做“无用”的思考，也许才能成为哲学家。

　　先秦的名学，以及玄奘带回来的唯识宗，也是传统文化，可惜宣传国学时却忽略了这些精华，所

上一页  [1] [2] [3] 下一页