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《莊子·齊物論》窺管 |
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时间：2009-8-8 16:59:24 来源：不详
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(一)《齊物論》
對篇名之解釋，衆說紛紜。其說大致有五：一、論齊一萬物。左思《魏都賦》："萬物可齊於一朝。"劉淵林注："莊子有齊物之論。"二、齊一物論。王應麟《困學紀聞》："莊子《齊物論》，非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。"三、齊物齊論。王先謙《莊子集解》："天下之物、之言，皆可齊一視之，不必致辯守道而己。"四、明萬物之本然。劉咸炘《莊子釋滯》："此篇初明萬物之然，因明彼我之皆是，故曰“齊物“。"五、兼有"論齊一萬物"、"論齊一物論"二義。關鋒《莊子內篇譯解和批判》："題旨兼有“齊物、論“、“齊、物論“二義，而以“齊物、論“爲主導方面，莊子正是以此去齊各種“物論“。"
細審《齊物論》全篇，莊子實旨在“以明”，即闡明萬物之本質。既明本體之不可知性、無確定規定性，本體之幻像“萬物”之相通平齊性、是非標準之無窮相對性，則言論爭辯之“荒謬性”乃不言而自明矣。莊子自謂物性本齊，非因物之不齊而欲齊之也。“物”乃“言”之本。言似沸湯，物乃薪火。明物性本齊，則似釜底抽薪，其沸自止矣，何待“齊一物論”？況"勞神明爲一，而不知其同"，乃莊子所不取也。闡明本體、闡明物性本齊，則雖有言論，而終未立言，正因其自然而明之耳。"言無言"、"有謂無謂"、"照之於天"，正合"卮言"之意。《呂氏春秋·適音》"以論其教"，高誘注："論，明。"是論即明也。故《齊物論》應釋爲"論相通而等齊之萬物"。劉咸炘之說近之。劉勰《文心雕龍·論說》："莊周《齊物》，以“論“爲名。"然也。《公孫龍子》及《荀子》之中，以"論"爲篇名者亦夥。
（二）厲風濟
陸德明《經典釋文》：“厲風，司馬云‘大風’，向、郭云‘烈風’。”聞一多《莊子拾遺》：“郭釋‘厲’爲‘烈’，‘厲’、‘烈’音同字通。”
《呂氏春秋·有始》：“何謂八風?東北曰炎風，東方曰滔風，......西北曰厲風，北方曰寒風。"是"厲風"當特指西北風。上文言"泠風則小和，飄風則大和"，是"飄風"雖止，"泠風"亦有"小和"。若釋"厲風"爲"烈風"，則豈可云"厲風濟，則衆竅爲虛"？故將"厲風"釋爲"西北風"於文意爲順。泛曰"厲風"，其大則曰"飄風"，其小則曰"泠風"也。又，"濟"音字本有"止"義，雨雪止皆日"霽"，故風止亦可曰"濟"。
（三）其覺也形開
成玄英疏："其覺悟也，則形質開朗而取染也。"陸德明《經典釋文》："形開，司馬云:“目開意悟也。“"聞一多《莊子義疏》："案“開“訓“發“。《論語·微子篇》“廢中權“，鄭注“廢“作“發“，云：“發，動貌。“是“開“亦可訓“動“，“形開“猶“形動“也。"
《說文》：“開，張也。”段注：“張者，施弓弦也。門之開如弓之張。” “施弓弦”即繃上弓弦，使之緊張也。故“開”可訓“張”。此句則言其醒也則形體緊張。與上句“其寐也魂交”共言“司是非”者“役役”、“疲役”之態也。“開”，關鋒譯爲“不安”，陳鼓應譯爲“不寧”，雖亦近之，然猶未得其真。
（四）姚佚啓態
“姚佚”同“姚冶”，即“妖冶”，雙聲聯綿詞也。“姚”與“妖”,"佚"與"冶"，音近通用。"妖冶"爲常用詞，其他皆爲通借字。朱起鳳《辭通》："妖冶，女容也。《易·系辭》“冶容誨淫“疏：“女子妖冶其容。“"《荀子·非相》："今世俗之亂君，鄉曲之儇子，莫不美麗姚冶，奇衣婦飾，血氣態度，擬於女子。"是亦以"姚冶"言男子輕薄、扭捏之態。故文中之"姚佚"，則當指"司是非"者裝腔作勢、扭扭捏捏之醜態，亦即所謂"喜怒哀樂、慮歎變慹"之態。"啓態"實與上"形開"相呼應。王夫之《莊子通》王敔增注曰："八者情動而其態百出矣。"此說近是。成玄英疏將"姚佚啓態"四字拆開解釋，牽強附會，其說誤甚。
（五）物無非彼，物無非是
郭象注："物皆自是，故無非是;物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。"
凡事物自外物觀之，無不爲彼，自本事物觀之，無不爲此。莊子將“彼”、“是”之辯證關係，推向相對主義，其旨欲以明“是亦彼也，彼亦是也”,"彼"、"是"本不相對待，相通而爲一。此乃其詭論之所由生也。黑格爾《小邏輯》§172："直接的判斷是關於定在的判斷。""關於定在"，即關於具體之特定存在，非關於抽象、不定之對象。某物自視爲"此"，外物視之爲"彼"，乃自不同觀察角度而言。然此二判斷均爲關於具體、特定對象之判斷也。若言物亦爲此亦爲彼，則非自某一具體觀察角度而言，其觀察角度則既自視亦由外物視，此乃關於抽象、不定對象之綜合判斷也。故"物無非彼，物無非是"，各爲具體、直接之判斷；"是亦彼也，彼亦是也"，則各爲抽象、間接之判斷。莊子故意忽略觀察角度之異，將具體、有條件（觀察角度不同）之"彼"、"此"，歪曲爲具體、無條件之"彼"即"此"，又以抽象、間接之判斷"是亦彼也，彼亦是也"作結論，牽強附會。雖有辯證思想因素，然終淪爲詭辯矣。莊子所言，既爲下文"彼是莫得其偶，謂之道樞"張本，亦爲破《公孫龍子·名實論》所載之觀點而發。《名實論》："故彼彼止於彼，此此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。"此乃言，彼即彼，此即此;不可以此爲彼，以彼爲此，同時是彼又是此。此乃割斷"彼"、"此"間之聯繫，否認兩者之轉化，故爲絕對主義。莊子言"彼"即"此"，兩者同時産生，相通爲一，否認兩者之區別，故爲相對主義。二者趨於兩極，均以詭辯立論。
（六) 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也；萬物一馬也。
“指”、“馬”之釋義，衆說紛紜。成玄英疏：“指，手指也。馬，戲籌也。”聞一多《莊子義疏》：“手指謂之指(實物名稱)，名稱亦謂之指(抽象名詞)，一名而兼虛實二義。......次馬字謂籌馬之馬，今字或作碼。末馬字謂牛馬之馬，而首馬字則兼此二義之名也。"郭沫若《十批判書·莊子的批判》："指是宗旨、是觀念；馬是法碼、是符號。"關於莊子發此言之意旨，亦諸說不同。章太炎《齊物論釋》："指馬之義乃破公孫龍說。"聞一多《莊子義疏》："舊說此破公孫龍指物之辯，非是。莊子卒前，龍蓋年甫及冠，二人論學之年亦不相及。“指非指“蓋亦惠子歷物之說，莊所破者惠施，非公孫龍也。......公孫龍《白馬論》與此全異，說者以此爲破龍之說，亦非。"關鋒《莊子內篇譯解和批判》："“以指喻指之非指“，即《公孫龍子·指物論》中的第一句話“物莫非指而指非指“。......“以馬喻馬之非馬“即是公孫龍的“白馬非馬“。......在這裏，他們的分歧不過是公孫龍主離、主分，莊子是主齊、主一而已。"
指馬及彼此、堅白等，均爲當時辯論之重要論題。《公孫龍子》一書中亦反復論及之，可以爲證。“指”，本義爲手指;可通"旨"、"恉"，含指認、意指、認識等義。"以指喻指"句，當自認識方面就《公孫龍子·指物論》所載之觀點而言。公孫龍（約前325-前250）之生卒年月，略遲于莊周（約前369-前286），因二者之確切生卒年月已不可考，故其論學之年是否相及亦無從定論。然《公孫龍子》一書所載該學派之觀點，蓋由來已久，非始於龍也。莊子豈得不聞此學派之說耶?聞一多之說不足爲據也。
《指物論》：“物莫非指，而指非指。"此乃言，物（指"爲我之物"）無不是人類認識之成果(相當莊子所謂"物謂之而然")，然此與物結合之具體認識(即"物指")，卻不是認識。其意爲，人之認識乃具體、與物相結合之認識，此即"物指"，不同於抽象、可"自藏"之認識，即單純之"指"。故曰："指非非指也，指與物非指也。"不是說認識不是認識，而是說認識與物的結合，不是認識。此即"以指喻(說明)指(即“物指“)之非指"。此乃以絕對主義之方法，割斷具體與抽象之聯繫，止承認抽象性，不承認具體性，否認具體之中有抽象。公孫龍學派主"離"，將具體認識(物指)自抽象認識（指）中分離出，加以否定，然尚未否定抽象認識，尚承認"指"之存在，當屬間接不可知論。莊子以相對主義方法，割斷相對與絕對之聯繫，片面無限誇大認識之相對性，否認相對之中有絕對，認爲認識（指）即等同於無認識（非指）。此即"以非指(無認識)喻指(物指)之非指"。莊子主"合(齊一)"，將認識和無認識混爲一談，對認識本身全盤否定，根本不承認"指"之存在。莊子曰:"故知止其所不知，至矣。"又借寓言人物王倪之口曰："庸詎知吾所謂知之，非不知邪？庸詎知吾所謂不知之，非知邪？"此當屬直接不可知論。公孫龍之間接不可知論不若莊子之直接不可知論來得爽利，故莊子曰"不若"。"以馬喻馬"句，當自認識對象方面就《公孫龍子·白馬論》所載之觀點而言。《白馬論》："馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。......故白者非馬也。白馬者，馬與白也。......故曰“白馬非馬“也。"此乃言，帶有其他屬性(如毛色等)之具體、個別之馬，非抽象、一般之馬。此即"以馬喻馬(具體、個別之馬)之非馬"。此乃以絕對主義之方法，割裂具體與抽象、個別與一般之聯繫，止承認抽象而不承認具體，止承認一般而不承認個別，否認具體之中有抽象，個別之中有一般。公孫龍學派主"離"，將具體、個別之馬自抽象、一般之馬中分離出，加以否定，然尚未否定抽象、一般之馬，乃過分誇大事物差別性，不見概念反映事物之具體同一性，當屬形而上學之詭辯。莊子以相對主義之方法，片面無限誇大事物性質之相對性，否認事物性質之確定規定性，泯滅事物間之界限，認爲"馬"與"非馬"(馬以外一切事物)無異，"馬"本無所謂"馬"、等同于"非馬"。此即"以非馬(本來無所謂馬)喻馬(具體、個別之馬)之非馬"。莊子主"合"，認爲物性本齊，將"馬"與"非馬"混爲一談，從而將具體、個別之馬與抽象、一般之馬全盤否定，無限誇大事物之同一性，徹底取消事物間之差別。又進而否定"有物"，曰："有以爲未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。"認爲"物"乃幻像耳，"未知有“無“之果孰“有“孰“無“也？" 當屬虛無本體論。惠施學派主張"合同異"，莊、惠同主"合"，二者之相對主義當有相通之處。《徐無鬼》"運斤成風"一節中，莊子歎曰："自夫子（按：指惠施）之死也，吾無以爲質矣，吾無與言之矣。"莊子將惠子引爲知音，此或亦原因之一。"天地一指也；萬物一馬也"，則當總括言認識本無所謂認識，萬物本無所謂萬物。認識不存在，一切順應自然之"道","寓諸庸","和之以天倪，因之以曼衍"，天地自然之"道"即爲認識，此乃無認識之至高境界。故曰"天地一指也"。萬物本無區別，無彼此，天然均齊，"未始有封"，渾渾沌沌，"道通爲一"。萬物與馬一樣，乃幻像耳。故曰"萬物一馬也。"至此，莊子已闡明認識(指)與認識對象（馬、萬物）之虛幻本質矣。此乃爲下文考察認識如何與"自在之物"（無、一）本體結合而産生無盡"爲我之物"之過程張本。王先謙《莊子集解》："爲下文“物謂之而然“立一影子。"是也；然非止於此也。參見(十一)。
（七）厲與西施
“厲”，成玄英疏釋爲“病醜人”，陸德明《經典釋文》引司馬彪云“病癩”，朱駿聲《說文通訓定聲》云假借爲“癘”。
其實，“厲”字本有“惡”義。《詩·正月》“胡然厲矣”，毛傳:"厲，惡也。""厲"亦可訓"鬼"。《左傳》成公十年"晉侯夢大厲"，杜預注:"厲，鬼也。""厲"還可訓"惡鬼"。《左傳》襄公二十六年"厲之不如"，杜預注："厲，惡鬼也。"將"厲"訓爲"惡鬼"，與"西施"並舉，以示一醜惡、一善美，與莊子文意正合。似不必將"厲"迂曲釋爲病名。關鋒《莊子內篇譯解和批判》將"厲"譯爲"醜陋的女人"，於文意可通，然於古訓無徵。
（八）師曠之枝策也
陸德明《經典釋文》：“司馬云：‘枝，柱也。策，杖也。’崔云：‘舉杖以擊節。’”林[1] [2] [3] 下一页
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