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东西方的鸿沟 |
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时间：2009-8-8 16:49:02 来源：不详
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个人责任，权利和权威依赖于他们特别的本质，人们在权利和义务上是不完全一样的。如果问一个人能够或者应该做什么事，经典的中国人或印度人会回答说那要看这个人的本质。甲可能在朝廷上发言，因为其出身，品格或者地位，而乙在同样的地位上可能就没有同样的权利。这种个人的差别性和西方流行的个人主义天生的平等形成鲜明的对照。在这个观念下，个人是可以相互改变的，至于在生理上，心理上的术语具体是谁无关紧要。笼统的个人是重要的，而不是具体到每个个人。依法治国，政治机构的严谨性以及普遍的权力就是从这个生物学上的个人主义矛盾观念流出了，每个人都是一样的。但是在古代印度和中国思想里，有个明显的对比“微观个人主义”（microindividualism）每个个人在社会政治大家庭中都有具体的负担和自由。在中国，这导致了有机体一样的共同体主义（社群主义）（communitarianism），每个个人都做自己独特的本分和职责，用自己独特的方式为更大的群体---中央王国（the Middle Kingdom）贡献力量。每个个人的特点对整个群体的贡献都是独特的，因此每个个人对整体来说都是无关紧要的。在不同的程度上，儒教和道教认可这个思想，这或许可以解释为什么经济成功并没有促进现代中国的民主要求。在印度，这个基于每个人的本质和责任的达尔玛（dharma ）应该同向社会秩序，在其中有清晰的分工和专业才能和地位的区别的微观个人主义。实际的结果是当今印度民主的爆炸性的多元价值的出现。印度和中国思想的意义在于个人主义的无限多样性，这个情形产生了平等和普遍性的许多问题，同时也显示求同存异的政治理论的可能性。
为什么西方哲学家出了叔本华以外对东方都没有兴趣呢？ 部分因为东方哲学的概念被定义为西方理性的“他者”（Other），但是亚洲人本身发挥了很大的作用，他们自己要从欧洲人的世界中寻找自我的表现。20世纪中期最著名的东方哲学家是拉达克里希南（S Radhakrishnan）和铃木（DT Suzuki）在遭遇西方哲学殖民主义主导的背景下用不同的方式认为他们的文化拥有西方缺乏的独特眼光。拉达克里希南采用阿德瓦塔•吠陀（Advaita Vedanta）的印度系统，铃木采用禅宗（Zen Buddhism）。他们认为正是因为亚洲哲学的伟大才使得他们超越了西方哲学的理性羁绊。东方思想不能根据缺乏西方哲学中的东西来定义，而应该是超越了西方哲学。东方哲学建立在光靠理性没有办法把握的经验基础上，他的眼光来自实践，包括打坐（meditation）指向语言和思想之外的东西。特别是拉达克里希南对印度和西方哲学有很深的造诣，作为第一个在牛津大学担任教授（东方宗教和伦理学）的印度人，他需要找到办法证明印度哲学的重要性和独创性，但是并不挑战西方哲学的统治地位。铃木则同时还加入了证明日本民族主义和理性的议题，以根本不承认西方权利的方式。在此后的几十年里，一些比较次要的人物，包括东方的和西方的，试图在循环东方是哲学存在的地方是西方哲学的反哲学地方。1960年代反文化运动强调这个趋势比如诗人金斯堡（Allen Ginsberg）在公开朗诵诗歌的时候发出"om"和"shiva（印度咒语）等，难怪西方哲学家愿意在这个时候，坐下来得出结论东方哲学拥有太多反理性的东西。
不幸的是，第三方进入了这个歪曲的叙述的双人舞（pas de deux）中国，印度，日本的现代知识精英。他们以各自不同的方式，与过去决裂。他们对意义深远的问题的解释从文化上断裂了。中国是由于帝国的衰落和后来的革命，印度是被殖民主义及其后来的事情（如早期的伊斯兰政治主导），日本是被军事超级民族主义的灾难性失败。在所有这些文化中，过去都成为一个不愿面对的危险的地方。在中国，共产主义试图铲除过去中国的所有记忆。在印度，后殖民主义理论家在经典的过去只看到被英国人解释过的精英霸权的模型。在日本，不愿意返回那些深刻卷入野蛮扩张的军国主义政权的思想家。
许多在国际学术舞台露面的亚洲学者倾向于非常谨慎的把自己的思想技能与自己的文化传统结合起来。这种谨慎被进一步强化被新的民族主义意识形态提供的带有文化特点的解释。商卡拉被粘贴在印度国家概念上的霸权实践，孔子被命名为非常不民主的国家的创始人。
当然，对西方哲学的本质和身份的质疑是哲学的一部分，从尼采，海德格尔，维特根斯坦的概念挑战，到学生不愿意上已经死亡的欧洲白人男性军团主导的课程的政治挑战，这些挑战只是同化成为传统，具有历史延续性的政治好处。而亚洲学术精英对自己哲学遗产的不满就深刻多了。
其他的挑战仍然处于亚洲哲学在发展的过程中。在印度，因为失去声望和资金支援，经过传统培训的通晓梵文著作的学者在消失。在中国，横扫一切的文化革命摧毁了思想家和他们的著作，政府对哲学仍然非常敏感。但是不需要说这些传统里面的价值，证明了探索认为有价值的东西的思想活力。不管怎样，情况在发生变化，因为中国和印度发现自己文化的创造性和传统哲学的空间。 印度从政治上来说一直享有优势，因为思想自由允许重新审视文化和传统的新视角的出现。尽管自由思想的紧张关系，中国从自己的经济成功中受益匪浅，在中国及其海外，都有资金支持从事既没有经济利益又消耗大量时间的原创性哲学研究。
亚洲思想传统并没有形成连贯的历史传统，亚洲精英对自己的本质和价值表现出爱恨交替的矛盾态度。要不是印度，中国等捡起自己过去哲学的失败，很难想象西方哲学尽管有自己的问题，很少试图更新自己，通过朝向东方寻求新营养。生活---艺术，建筑，音乐，电影等美学标准好像更容易通过文化而不是哲学进行交流。一旦种族和文化优越性的观念逐渐减弱，许多融解将在东西方文化中出现。想象一下自1990年早期以来好莱坞电影的变化，英语文学自从拉什迪（Rushdie）塞斯书（Seth）等，当代印度艺术的最新突破进入西方市场。哲学思想是个例外，为什么？也许因为这种智慧活动本身的特点，让跨文化的交流非常困难。除非对什么问题达成一致，以及采用相互之间可以理解的方式来解决，否则哲学的融合就是不可能的。
当今全球化发生在特别标记的西方霸权的时代是不可回避的事实，我们不能指望支配地位自动消失。当印度，中国，或别的地方的智慧传统来占领自己的位置，在一个正在到来的全球思想传统，他们必须开始用能够使用的全球性的术语，西方哲学的概念。所以我只好用西方哲学的范畴来表达印度和中国的思想。就像用英语一样，使用并不就意味着臣服。有可能来自非西方传统的术语将会成为未来全球思想传统分析的钥匙，但是西方哲学的术语在很多新领域的新使用将继续存在，因为东方面对的就是全球性的继承者。西方哲学在给予的同时，必须吸收，即使是用自己的术语。西方哲学家的偏狭和对未知的恐惧，亚洲思想家的胆量欠缺是挡在东西方相互接受对方的障碍。 上一页 [1] [2]
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