诚等诸多道德于一身，几乎成为中国传统道德的化身。儒家君子人格所具备的诸种道德品质为现代理想人格提供了理论模式。现代理想人格依然寄托着人们的期待和追求。它要求人们具有广博的爱心，乐善好施；要有道义感，见义勇为；要有道德操[注: 德操 拼音： dé cāo 解释： 1.谓有德而能操持。 2.道德操守。-decao]守、讲诚信；要正确处理义利关系，见利思义；要有承担责任与苦难的勇气，等等。现代社会的发展越来越表明，一个人事业的成功与否，不仅取决于智力因素，而且还取决于非智力因素，特别是人的道德品行。凡是有作为、成大器者，无不具有高度的责任感、进取心、自信心，热爱祖国、关心他人，勤奋上进、勇于奉献等品质。一个内心缺乏道德精神或道德意志不坚定的人，很容易在物欲洪流中随波逐流、腐化堕落。欲立事，先立人。培养良好的道德人格，不仅有益于个体的自我完善，而且有益于人生价值的实现。
“厚德载物”督促人们追求高尚的精神生活，促进个人幸福。儒家强调人[注: 《周礼》谓地官司徒所属有调人，设下士二人，下有史、徒等人员。掌调解民间怨仇。规定因过失杀伤人或鸟兽者，集众调解。杀人者如因赦得免，令其远行，以避被害者亲属。]与动物的根本不同在于人追求精神生活。道德理性重视人的现实生活的精神维度，主张向内寻求生命的根据和快乐的泉源。只有精神的充实和道德的追求，才能体验由内而外的快乐与幸福。儒家推崇的“孔颜乐处”就使人在道德实践中体会真正的充实和富足。儒家许多富有生命力的传统道德，如正义、诚实、信任、宽厚等等，已构成人们恒久的道德情怀，使人有尊严地生活，使中国以“礼仪之邦”享誉世界。过一种承担责任的道德生活，是人生的真正意义。现实社会中，当传统道德被市场经济冲击时，功利、庸常、浮躁成为一些人的生活写照，物质生活提高之后，人的幸福感并不一定增加，人们领悟到生活不只是为满足物质享乐而忙碌，还应有一种精神追求的乐趣。道德能够让人有尊严地生活，感受到人际和谐和受人尊重的欣慰。“厚德载物”思想能够培养人们的仁爱之心，使人克制人欲、减轻自私自利之心，爱他人，爱社会，爱人类，爱万物。有此修养的人，才会在家庭、工作和社会生活中助人为乐、勇担责任。道德高尚、胸怀博大的人才能得到最快的发展和感受人生的幸福。
“厚德载物”的人文特质有利于构建和[注: 建和在历史上被用作几个政权的年号。]谐社会。和谐社会是一个各方面利益关系得到有效协调的社会。“厚德载物”作为一种博大的精神素养，它概述了人与自然、人与社会、人与人之间关系要和谐协调的深刻认识，是播种和谐的种
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