整个节目进行，几乎主要拷贝自一般政论节目的方式，明显地，特意经营出政论节目娱乐化的真实效果。依照个别角色设计誊写的夸张台词、意见发表与表演，总是特意以现场即兴的方式交相呈现，所以节目进行中，时有互相争夺发言权、互抢镜头、相互吐槽破梗，或是互相批评彼此表演笑点不足的竞争场面。或者，时会出现过于无礼的、由戏剧表演的正当性支持，而显得“过于”疼痛的敲头场面之类的“逼真场面”，(我想大家都很明白在闷锅中，某些后辈演员的苦处)。以上这些手法，透过剧场形式与仿真(mimesis)的复原，成为现实的延异，在现实与虚构形式之间拉开距离、形成断裂与安全阻隔，以冲撞美学体制(即共同体)的操控。若有似无地，在收看<全民大闷锅>时我们总可以感觉到，它轻盈了我们沉重的政治意识、转换我们感觉的场景─从政治到娱乐、从苦难到嘻笑─让我们与对同一事物形式的其它感觉与认知得已浮现。闷锅节目公开却隐晦地，藉由每一回每一幕虚构的、多元的戏剧场景，揭示特定形式仍足以产生的变化与新感觉。闷锅电视节目引发的娱乐的政治意识，正像是对在共同体神只庇佑下，因安逸而日益行动迟缓的我们，在感觉或理解事物时的感觉方式僵化、敷衍了事、毫不用心，进行责难。闷锅的拟仿其实揭露了比现实政治形式与政论节目所能带出的，更为真实的共同体困境与恐惧的挣扎。

这样的演出透过电视表演的观点，轻松本然地暴露出─一般政论节目来宾发言之间的争斗共谋、以及追求媒体曝光率的种种媒体机制规则，事实上是表演性的。也就是说，媒体中的个人呈现和表演，在具有主动展演性质的同时。也包含了带出媒体本身结构的性质，此特性在闷锅节目的设计安排中，被露骨地使用。因此，闷锅本身的表演在再现媒体结构以反讽政论节目的同时，它也透过这种表演暴露了整个媒体结构，进而可以反讽之；作为一个讽刺媒体的媒体，其表演不单是对其外部单向的再现而已。也就是说，闷锅的表演与再现、拟仿，甚至主动戳刺了同样附属于媒体结构的自身，它的再现也朝向自己。在这里，我们可以清楚看见闷锅表演的双面性。如同Ranciere所认为的，拟仿绝非是象征性再现的拒绝，而可以是在结构内部进行对结构的破坏、制造断裂。

闷锅最重要的操作与玩笑手法即在于：透过对社会形式、政治现实、人物、事件的扭曲、夸张、变形与幻想虚构，引诱与我们在现实生活中的苦痛、承受(suffering)相异的情绪(，这些受苦来自现有政治形式的僵固带来的死亡，即内在性)，即，以笑的形式呈现的愉悦、愤怒、苦恼、罪恶感等等的情绪感觉；并且，同时暴露出：我们(节目观众与全民)对于僵化社会形式的共有与分享， 并不能保证我们的共同体之爱。因为同在一起的存续，依赖的是想象共同体的感知能力、与情感的沟通，而不是规训感觉的僵化形式，或是以固定的感知模式观看形式世界。从这里，不难理解某些质疑闷锅节目政治性意义的收视者的危机，因为，他们坚守着对政治事务与社会形式的特定感觉方式，即，固化自身的政治感觉(senses of the political)。闷锅的存在似乎提醒着我们：有时候，过于严肃也不过是某种感觉迟钝，而嘻笑，有时正是一种拉开回视距离的机会。

从全民大闷锅节目播出的内容，也可以发现另一个特色：除了政论节目拟仿之外，它收容各式各样电视节目类型于节目自身之内。节目中穿插陈列的场景式拟仿单元，其场景的设定选择自媒体所热中呈现的场景，以及一般民众日常生活所熟悉、感觉亲切且辨识度大的电视媒体节目场景，举凡命理、心灵宗教教育、股市分析、热门综艺访谈节目、街头选举动员等等；或是虚拟场景，像是知名周刊媒体内部议会、国台办记者会、总统府宴客厅等等。皆欲极尽讽刺玩笑之能事，意图解闷、使人发笑，并且呈现一种嘉年华式的游艺性质，带出台湾民众日常生活中媒体接收的多种样貌。 同时，不仅在他自己内部呈现这种搞怪的异质风格，作为一个电视节目，它以自身呈现这个多音发声的企图。当新闻媒体、政论节目令人厌烦地，一致地重复让人感觉时间错乱，每日上演相同的社会事件报导与政治议题时，闷锅就会突然、不可预期地变回正常、一般的娱乐节目拟仿，甚至其趣味性并不会亚于被模仿的娱乐节目本尊，因为台湾的娱乐节目也往往流于无趣的固定形式。

有时则是反向而行：当媒体一窝蜂炒作某些非关政治现象的事件时，它反而标题反讽道：是不是不谈政治就比较不闷呢？当然，何谓政治并非闷锅要判断与可以判断的；它只是试图维持自身在政治与娱乐之间，作为一个能动性高，变异的媒体中介。即便闷锅仍然映透着一种最基本的资本主义色调，服膺于媒体运作的机制，重视收视率。但是，闷锅与一般娱乐节目不同的价值，最直接的呈现在于：它本身旨在做为某种套脱固定形式的呈现形式，以模仿、以形式的变化、挪用与并置。它在电视节目的社会框架中，积极进行对于形式的创造性实践；正是 Ranciere所指的诗学体制的艺术实践，或是政治美学的实践─做与作的方法的积极开展。

“你闷不闷？”这个闷锅持续出现的问题，其实欲求一个相同的回答：“闷！”。这个问题其实是提供一个机会，来向“you”，集体或个别的你，来确认“我们是否在一起”，或是否拥有相似的感觉。如同，相恋的爱人们经常透过提问期待彼此对同一事物有相似的感觉那般。目的是为了厘清对方的感觉，以求能加以沟通、分享对方的情感，以保有“我们”的爱，我们的共同体。 但是同时“你”闷不闷？亦是要问，作为个人的你是否与我们有相同感觉？这隐藏着复数的个人对“我们”的不可能之提问。因为娱乐节目至少是必须满足个人的，所以，当我坐在电视前，面对着以“作假”、演戏、娱乐为名的全民大闷锅时，往往是在期待闷锅节目的演员们要出什么新招，而且是针对个别的我而言的有趣招数。在闷锅每周一到五的播出中，观众其实也不过是面对着那些变异固着、幻想虚构的表演形式等待着、或是期待着他们今天的演出让人惊喜、拍案叫绝。娱乐我们！这其实是困难的任务，因为这好比说要同时满足每一个人不同的需求那样困难。看全民大闷锅时，其实每个观众得到的乐趣，首先，并非是可以说明的。笑的感觉形式呈现，也不一定是基于同样的感觉；反之亦然。笑不一定就代表纯然的愉快。事实上，我们常说笑话，却少有人会刻意去“讨论”笑话，或是分析拟仿讽刺的笑点，因为那只会把一切都搞砸；那不但没乐趣，笑话也不再好笑，并且常常遇到的困难更是在于：你说不出为什么是这个让你发笑，而不是另一个。对笑话的理解，是个人的洞见，也是基于个人在集体的历史里独特的记忆。但重要的是，我们感觉愉悦吗？或是我们的感觉逾越(逾越固旧形式)了吗？

在昆德拉的<笑忘书>当中，他为我们称之为笑的东西，提出了一些深刻有趣的暗示。他提到：

…..当天使们首次听到魔鬼的笑的时候，他们恐慌极了，那是在一群人聚会的餐桌上，一个接一个的天使跟着魔鬼一起笑了起来，足见笑是很有感染性的。 天使知道的很清楚这是对上帝的不敬，是在笑祂所做的那些神奇的事。天使知道应该立即采取行动，但是自己的能力有限，苦无对策，只好以牙还牙；天使张开嘴，发出了一声不稳定的、呼吸般的声音，是属于他的高音域，且赋予相反的意义。如果魔鬼的笑是意味着万事万物之无意义的话，那么天使的笑便是为世上万物之有条理、构想完善、美好和明智而欢呼。9

昆德拉接着又说：

天使的笑是无比的可笑的，并且如大灾难一般不可思议，魔鬼因而笑得更大声了。但是天使仍然从这里得到了一些别的，…而我们却被愚弄了…全然分不清楚真正的笑(魔鬼的)和模仿的笑(天使的)，这两种笑的差别。

这一则故事很容易引起困扰。故事一开始，昆德拉早已经意识到魔鬼与上帝不过属于同一个价值规划的两面，笑当然就不是只有两种或一种的问题。他在此提到的应当是在同一个统治观点上，对笑作为愉悦或是逾越的讨论。因为，在<笑忘书>中，有太多种不同情感所引发的笑；从这足以见得，这里魔鬼的笑是不可全面理解的形式本身。而这正是我们被愚弄之处─我们总以为笑就是愉悦、快乐或是感觉。天使的笑却来自于遭遇了未知的恐慌，而非是对魔鬼的恐惧，而是对不知的笑的恐惧，并且同时是：在这个面对未知的瞬间，天使竟被敌对的魔鬼与它的笑所感染，且天使在此处选择大胆地以模仿魔鬼来维护上帝，以形式的实践罪恶来维护上帝。魔鬼的笑是出神(它本当如此！因为它被设定作为上帝的反面)；在无神处笑，既无任何情感也无任何意义，因而也就是某个形式自身，所以那是纯粹的笑、但不是任何表示，或许连笑也不是。而这里天使的笑是模仿，是上帝秩序的界限的暴露，是形式被新感觉投注后的变化意义的瞬间。天使对笑的模仿，是感知与形式的平行并置的瞬间，尚未落入任一方却又同时是分歧岔开的。天使挪用魔鬼的笑作为对抗，魔鬼的笑则是为无意义而笑，是空无，召唤无限的感知向其涌现。

全民大闷锅的形式似乎是呈现为上述故事片段中天使的笑的模仿，可是其并非要维护上帝，而是在试图维护其自身所欲维护的某“美学体制与共同体”的同时，暴露其界限。全民大闷锅并非能超脱于一切美学体制或共同体之外，也并不是完全异于政论节目的一种节目，它并不真的能轻易使我们出神，而是能去企求一个引发如魔鬼的笑般出神的努力。但是出神的瞬间本身就是我们所追求的吗？达到未知之空无，即是进入感觉的分配所不是、所不知不准的外部，也就是Bataille所说的他者、至高者(sovereignty)、空无或是共同体，便能中止共同体所暴露的问题吗？有无可能，魔鬼之出神进入的也是神之于我们的不可知处呢？魔鬼那极度空无的笑，难道不带有一丝恐怖的暴力吗？这往往也是全民大闷锅节目所引发的笑，是否具有可以延续的抵抗感觉分配之暴力性，面对其区分、界划、压制排除的问题所在？如果它引发的笑仅仅是带我们进入空无及瞬间消逝，而无法再引起更多的感触、思考与联系的沟通，那么这种笑会不会带来更深的失落？相较之下，一个矛盾自反的天使或许亦有其值得学习处。

对不可能避免者的试图躲避，是否是一种逃避呢？亦或是一种生命的努力？也许，它有机会是一种最最低限的，保持在被共有的形式最边缘处、悬置处，可以随时“忘我”与“出神” (ecstasy)的准备。并非忘我或进入不知处本身，而是跳跃前的一个有力踏步、一个姿态，像是一个反拍(抢拍)、半音，或是动作、雕塑、画面上不平衡、不稳定的凝固构图，或紧握着一张正在开奖的彩卷那般，充满动态感觉的稳定形式。虽然不一定能造成流动，但是却可以引发与召唤流动的未来想象，既是机会(chance)，游戏、偶然、运气、赌博，也是冒险，伴随着乐趣与遭遇未知的恐怖感。即使，这类乐趣在某些阶段，相当类似我们于共同体内感觉到的愉悦，因为在共同状态的某些时刻里，也可能感觉到一种接近自我死亡却可以立即被激情洗刷的未知。但是，(永远可以但是，并朝向任意方向前进)，它总是在祭典上摆出对共同体之神不敬的姿态，毕竟，它是一种向那神、与那沉浸共有认同中的每一个人提出这个问题：你在吗？，然后继续进行原来的游戏的姿态；就像无视于神圣仪式，在祭典里乱跑乱笑或是大哭大闹的小孩一样。

但是，难道那神之于我(个别的人)是在的吗？ 难道那神与“我们”是不在的吗？ 这种不敬是否是正是由于过于直接暴露、过于贴近于不可抵达的远方的本质，以致虔诚的信徒们常会惊恐地，混杂气愤与罪恶感地制止那小孩；正是由于小孩沾染了神之光辉，所以他们恐惧、忌妒、羞愧。倘若共同体之神只真能现身，能惊奇而不带恐惧地接受此不可能性的，难道不是只有像这小孩的人吗？ 这个不敬者的娱乐与游戏嘻笑，往往是自发且无惧的，却也往往被斥为不敬与罪恶(，这里的罪恶必须是在“祭典上”的 而非某些不属于共同体的罪恶，但或许并不存在？！)

全民大闷锅节目并不限定于

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页